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III.2 Histoire et action politique: l'engagement dans le présent et l'attitude à l'égard du passé
III.2.2 La plénitude du présent

Sophistique et pouvoir chez Philostrate

Dominique Côté
p. 475-502

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Index de mots-clés :

Philostrate, politique, sophistique
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Texte intégral

  • 1  Philostrate, Vies des sophistes 479. Toutes les traductions sont de l’auteur, sauf indication cont (...)

J’ai rédigé à ton intention, très illustre consul Antoine Gordien, un exposé en deux livres sur ceux qui passèrent pour des sophistes, bien qu’ils aient pratiqué la philosophie, et sur ceux qui furent appelés sophistes à juste titre1.

  • 2  Voir B. Puech, Orateurs et sophistes dans les inscriptions d’époque impériale, Paris, Vrin, 2002, (...)

1Dès la préface des ΒΙΟΙ ΣΟΦΙΣΤΩΝ, Philostrate pose le problème, pour ainsi dire, du rapport entre la profession de sophiste et l’exercice du pouvoir. L’ouvrage, consacré aux sophistes, est, en effet, dédié à un certain Gordien, personnage de rang consulaire, que l’on peut vraisemblablement identifier à Gordien I, et qui était proconsul d’Afrique en 237/2382.

  • 3  P.-L. Malosse, « Sophistiques et tyrannies », in E. Amato (ed.), Approches de la Troisième Sophist (...)
  • 4  G. W. Bowersock, Greek Sophists in the Roman Empire, Oxford, Clarendon Press, 1969 ; E. L. Bowie, (...)

2La relation que le sophiste de Lemnos établit d’emblée, quoique subtilement, entre sophistique et pouvoir n’a pourtant rien de surprenant. D’Hippias à Thémistios, comme P.‑L. Malosse nous l’a récemment rappelé, les sophistes, maîtres du discours, se trouvent tout naturellement liés au sort des tyrans, maîtres du pouvoir3. Rien de neuf à ce qu’un sophiste s’adresse à un proconsul. Rien d’original non plus à étudier la sophistique sous l’angle de son rapport avec le pouvoir. G. W. Bowersock, E. Bowie, J. J. Flinterman, L. Pernot, T. Schmitz et S. Swain ont déjà montré la voie4. Notre étude se limitera, en fait, à montrer l’importance sociale du sophiste, telle qu’elle s’exprime à travers la figure d’Hérode Atticus dans les Vies des sophistes de Philostrate, et à comparer les points de vue de Philostrate et d’Aelius Aristide sur la question.

I. Sophistes et pouvoir dans la Préface des Vies des sophistes

  • 5  Philostrate, Vies des sophistes 479-480 : « J’ai cru comprendre, en effet, que ta famille est conc (...)
  • 6  Sur le rôle unificateur de la paideia, voir P. L. Brown, Pouvoir et persuasion dans l’Antiquité ta (...)
  • 7  T. D. Barnes, « Philostratus and Gordian », Latomus, 27 (1968), p. 581-597 et V. Nutton, « Herodes (...)
  • 8  B. Puech, op. cit., p. 246. Dans un article paru en 2003, C. P. Jones soutient plutôt la thèse fai (...)

3Si l’on s’en tient aux raisons invoquées par l’auteur, la dédicace à Gordien est motivée, primo, par le fait que le proconsul était un descendant du sophiste Hérode et, secundo, parce que Philostrate avait déjà eu avec Gordien des entretiens sur les sophistes alors qu’ils se trouvaient tous les deux au sanctuaire d’Apollon à Daphné5. Autrement dit, en dépit de leurs différences de fonctions, Philostrate et Gordien appartiennent tous deux au monde des sophistes6. Bien que la dédicace à Gordien pose un certain nombre de problèmes historiques dignes d’intérêt, comme l’identité du personnage (Gordien I, Gordien II ou Gordien III?) et sa parenté avec Hérode Atticus, il nous faut d’emblée préciser que nous n’aborderons pas ces questions. Nous nous permettons, sur ce point, de renvoyer plutôt aux articles de T. D. Barnes et de V. Nutton7, inter alios, et surtout au résumé de B. Puech, qui penche plutôt pour Gordien I, en faisant valoir qu’une filiation qui ne serait pas trop directe est tout à fait plausible8.

  • 9 Voir B. Puech, op. cit., p. 32. Comme le note B. Puech, à l’aristocratie sociale s’ajoute l’aristoc (...)
  • 10 Vies des sophistes 480.

4En vérité, ce qui nous intéresse ici est le fait que Philostrate considère son dédicataire comme un descendant d’Hérode, le sophiste le plus puissant de son temps. L’illustre Gordien est en mesure d’apprécier un ouvrage sur les sophistes, parce qu’il s’est déjà entretenu avec Philsostrate sur le sujet, bien sûr, mais aussi et surtout parce qu’il est apparenté à un sophiste. C’est que la généalogie occupe une place importante dans la définition du sophiste9. Il ne suffit pas de maîtriser la rhétorique, encore faut-il être de bon sang. Philostrate le précise bien à son dédicataire. Il ne mentionnera pas les ancêtres de chaque sophiste. Il ne mentionnera que les ancêtres dignes de considération : τος π’ εδοκμων10. Dans le cas de Gordien, on peut supposer que Philostrate n’aurait probablement pas fait mention d’un ancêtre sophiste si celui-ci n’avait été qu’un sophiste de basse extraction.

II. L’importance sociale du sophiste depuis G. W. Bowersock

  • 11 Cf. G. W. Bowersock,op. cit., p. 43 : « The social and political influence of the rhetors of the la (...)
  • 12  E. L. Bowie, op. cit. n. 4, p. 30 : « With three possible exceptions (and each of these can be cha (...)
  • 13  J-J. Flinterman, op. cit., p. 36 : « The impression given by the VS is that holding political func (...)
  • 14  B. Puech, op. cit., p. 23-24.

5Dans l’histoire de la recherche sur la Seconde Sophistique, l’ouvrage de G. W. Bowersock, Greek Sophists in the Roman Empire, paru en 1969, constitue certainement un jalon important. En ce qui concerne plus particulièrement le sujet de notre étude, G. W. Bowersock a été l’un des premiers savants à souligner le rapport étroit qui existe entre la sophistique et le pouvoir. Dans cet ouvrage et surtout au chapitre IV, « Sophists and Emperors », il s’emploie à montrer que la Seconde Sophistique constitue avant tout un phénomène socio-politique et qu’en conséquence le statut professionnel du sophiste s’avère étroitement lié à sa fonction politique11. Sur le même sujet, E. Bowie, en 1982, considère que l’importance sociale des sophistes, à titre d’administrateurs et d’évergètes, réside moins dans leur compétence professionnelle que dans leurs origines sociales. La virtuosité rhétorique du sophiste, selon ce point de vue, se distingue nettement de son appartenance à une élite sociale12. C’est aussi l’avis de J.‑J. Flinterman, qui s’est surtout intéressé à la figure d’Apollonius de Tyane, lorsqu’il estime, dans un ouvrage publié en 1995, que dans les Vies des sophistes, la fonction politique et l’activité professionnelle constituent deux voies pour acquérir du prestige, deux voies qui ne sont pas forcément liées l’une à l’autre13. B. Puech, pour sa part, dans l’ouvrage remarquable qu’elle a fait paraître en 2002, sur les orateurs et les sophistes dans les inscriptions d’époque impériale, juge la question « artificielle » et « anachronique », « en ce qu’elle admet implicitement une division des rôles qui n’existait pas dans l’Antiquité : comme avant eux Démosthène et Cicéron, les orateurs de l’époque impériale sont, en tant que tels, des hommes de culture et des hommes politiques »14.

6On s’entend donc généralement sur l’importance qu’il faut reconnaître au rôle social du sophiste, mais la réponse qu’il convient d’apporter à la question des rapports entre la profession et le rang social ne fait pas l’unanimité. Sans avoir la prétention de régler le problème, nous proposons ici de considérer le point de vue de Philostrate dans les Vies des Sophistes par l’étude de quelques cas, en commençant par celui du plus illustre, le cas d’Hérode Atticus.

III. Hérode et l’école de Smyrne

L’importance d’Hérode Atticus dans les Vies des sophistes

  • 15  Le sophiste athénien fait non seulement l’objet de la biographie la plus longue de l’ouvrage mais (...)
  • 16  Voir N. M. Kennell, op. cit., p. 349.

7Littéralement au centre des Vies, c’est-à-dire, au tout début du Livre II, se trouve la notice la plus longue, celle qui est consacrée au sophiste Hérode Atticus. La position centrale et la longueur de sa biographie traduisent sans nul doute l’importance que Philostrate accorde au sophiste de Marathon dans sa représentation de la sophistique impériale15, une importance, cela va de soi, qu’il n’a pas créé de toutes pièces. Hérode Atticus se trouve bel et bien à être une des figures marquantes de l’Empire au milieu du IIe siècle16.

  • 17 Cf. H. Sidebottom, « Philostratus and the Symbolic Roles of the Sophist and Philosopher», in E. Bow (...)

8Dans un ouvrage composé en l’honneur des plus grands sophistes, le lecteur moderne s’attend vraisemblablement à ce que la figure principale de l’ouvrage se signale par une maîtrise exceptionnelle de la rhétorique, puisque la virtuosité oratoire semble faire partie de la définition la plus répandue du sophiste17. Or, dans le cas de la biographie d’Hérode Atticus, ce n’est pas du tout la rhétorique qui domine l’ensemble. Ce qui est mentionné en premier lieu, ce sont les origines prestigieuses et l’évergétisme du personnage. La performance sophistique ne vient qu’à la fin et plutôt brièvement, pour ne pas dire platement.

9Si l’espace et l’emplacement qu’occupe la figure d’Hérode dans les Vies s’expliquent par la fonction exemplaire que veut lui reconnaître Philostrate, force nous est de constater que le biographe de Lemnos, dans sa définition du sophiste, accorde un poids considérable à la composante sociale, i. e. aux origines, au rang social, au rôle politique et à l’évergétisme.

L’importance de l’école de Smyrne

  • 18  Sur l’importance de Smyrne dans le développement de la Seconde Sophistique, voir S. Rothe, Komment (...)
  • 19  Selon J.-J. Flinterman, op. cit., p. 33, c’est le rôle majeur attribué à Hérode dans les VS qui pe (...)
  • 20  Il n’est toutefois pas impossible que le Nicétès de Philostrate soit le même que le Nicétas de Pli (...)
  • 21  Cf. A. Boulanger, op. cit., p. 84-85, à propos de Nicétès : « Il représente déjà le type complet d (...)

10À partir d’Hérode, il faut reconstituer la filière de Smyrne, c’est-à-dire, remonter à Polémon, maître d’Hérode, puis à Scopélien, maître de Polémon, et finalement, jusqu’à Nicétès, maître de Scopélien, pour constater, dans cette courte chaîne de sophistes, l’importance de la composante sociale. C’est à Smyrne que Philostrate situe le point de départ de la renaissance sophistique18, avec la carrière de Nicétès, probablement, comme l’a supposé J.-J. Flinterman19, parce que ce sophiste, par ailleurs relativement peu connu20, était relié de manière académique à Hérode Atticus, ou bien alors, parce que pour la première fois depuis longtemps, depuis Eschine, en fait, un orateur, Nicétès de Smyrne, réunissait dans son être et ses actions les matériaux de base de la sophistique : la virtuosité rhétorique et le pouvoir21.

  • 22  Sur le mot ργον au sens d’opus, d’édifice ou de partie d’édifice, voir P. Veyne, Le Pain et le ci (...)
  • 23  Pour une définition et une étude de la notion d’évergétisme, voir M. Sartre, Le Haut-Empire romain (...)

11Avant de chercher à comprendre comment la sophistique et le pouvoir s’articulent dans la pensée de Philostrate et dans celle d’Aelius Aristide, il est utile de voir, à l’aide de quelques passages tirés des vies d’Hérode, de Nicétès, de Polémon et d’Aristide, comment Philostrate souligne l’importance sociale du sophiste, laissant de côté, pour une fois, la performance purement rhétorique de ces sophistes, prêtant, au contraire, une attention particulière à leurs ργα les plus concrets22, à savoir, leurs évergésies. Comment, en d’autres mots, le poids social du sophiste s’inscrit dans la pierre, dans « la construction, la reconstruction ou l’embellissement des édifices publics »23.

Hérode et l’isthme de Corinthe (VS 551-552)

  • 24  Ibid., p. 146.
  • 25  Ibid., p. 142.
  • 26  VS 547 : ριστα δ νθρπων πλοτ χρσατο.
  • 27 VS 550-551. Sur la construction du stade, voir les articles de J. Tobin, « Some New Thoughts on Her (...)
  • 28  VS 551.
  • 29  VS 551 : κα τοσοτος ν ν μεγαλουργίᾳ μγα οδν εργσθαι ετο, πε μ τν ᾿Ισθμν τεμεν.

12Maurice Sartre qualifie Hérode Atticus d’« évergète grandiose »24. Il est vrai que le sophiste de Marathon était aussi célèbre pour sa fortune colossale que pour la munificence de ses dépenses, des dépenses qui dans le cas de l’évergétisme étaient « rarement des investissements productifs, destinés à créer des richesses nouvelles »25. C’est pourtant ce que Philostrate considère, de la part d’Hérode, comme un excellent usage de sa richesse26 et, pour en faire la preuve, il s’emploie ensuite à énumérer et à décrire les principales évergésies du sophiste, à Athènes (le stade et l’odéon27) et ailleurs, en Eubée, dans le Péloponnèse et en Béotie28. Au terme de l’énumération, Philostrate fait pourtant état de la déception d’Hérode au sujet de ses réalisations : « Bien qu’il eût accompli tant d’ouvrages importants, il considérait n’avoir rien fait parce qu’il n’avait pas pu percer l’isthme »29.

  • 30  VS 551 : κα τοτου ρα μν, οκ θρρει δ ατ ατεν κ βασιλως, ς μ διαβληθεη διανοας δοκ(...)
  • 31  VS 551 : Πσειδον, βολομαι μν, ξυγχωρσει δ οδες.
  • 32  VS 552 : πολν χρνον γωνζομαι σημεον πολεπεσθαι τος μετ’ μ νθρποις διανοας δηλοσης ν (...)
  • 33  VS 552 : μν δ Κτησδημος πανους διει τν τε λγων ατο κα τν ργων ς οκ χντων περβο (...)
  • 34  VS 552 : δ ̔Ηρδης φθαρτ φη λγεις τατα, κα γάρ στι χρν λωτ, κα τος λγους μν τοιχ (...)

13S’il faut en croire l’auteur des Vies, Hérode aurait véritablement caressé le projet de percer l’isthme de Corinthe, mais n’osa jamais en demander la permission à l’Empereur, de peur d’être accusé d’avoir eu une ambition plus grande que celle de Néron lui-même30. C’est dans le cadre d’une conversation entre Hérode et son ami Ctésidémos que Philostrate évoque l’immense déception éprouvée par le sophiste à l’idée de cet exploit qui lui était refusé. Comme ils faisaient route vers Corinthe, Hérode se serait écrié, à la vue de l’isthme : « Poséidon, j’ai voulu le faire, mais personne ne m’en a donné la permission !31 […] J’ai longtemps cherché un signe à laisser à la postérité, aurait-il cherché à expliquer, un signe qui montrerait l’homme que je suis, mais il semble bien que je n’aie pas encore atteint cette réputation »32. À son ami Ctésidémos qui se mettait en devoir de faire l’éloge de ses discours et de ses œuvres, que nul, d’ailleurs, ne saurait surpasser33, Hérode aurait répliqué : « Ces œuvres dont tu parles, elles sont sujettes à la corruption, elles périront avec le temps ; mes discours, d’autres me les déroberont, critiquant ceci ou cela ; alors que percer un passage à travers l’isthme, voilà une œuvre immortelle et surnaturelle, à la mesure de Poséidon et non d’un homme ! »34.

Nicétès et les portes de Smyrne (VS 511)

  • 35  VS 511 : οτος γρ Νικτης παραλαβν τν πιστμην ς στενν πειλημμνην δωκεν ατ παρδους π (...)

14Déjà, sous Néron, bien avant le temps d’Hérode Atticus, Nicétès de Smyrne affichait la même volonté de conjuguer discours et action. C’est lui, rappelons-le, qui aurait fait revivre la sophistique, ou, pour reprendre les mots de Philostrate, qui, « ayant trouvé la discipline dans un état lamentable, lui traça une voie encore plus remarquable que la voie qu’il fit construire pour la cité de Smyrne et qui reliait la ville à la porte qui était orientée vers Éphèse. Par l’importance de cet ouvrage, il éleva ses réalisations à la hauteur de ses discours »35.

  • 36  À propos de l’insistance de Philostrate sur l’évergétisme des sophistes, voir B. Puech, Orateurs e (...)
  • 37  Cf. F. Mestre & P. Gomez, « Les Sophistes de Philostrate », in N. Loraux & C. Miralles (eds.), Fig (...)
  • 38 VS 511 : τ μν γρ δικανικν σοφιστικ περιβολ κσμησεν, τ δ σοφιστικν κντρ δικανικ πρρω (...)

15Dans ce passage remarquable, Philostrate énonce, mine de rien, deux idées maîtresses qui se complètent et définissent un aspect essentiel de la Seconde Sophistique36. Premièrement, l’auteur des Vies établit une comparaison entre la renaissance de la sophistique et la construction d’une voie qui reliait la cité de Smyrne à la porte d’Éphèse. Au-delà de la valeur symbolique que véhiculent les notions de voie et de porte et qui évoquent évidemment les accomplissements de la Seconde Sophistique dans le domaine de la rhétorique, la comparaison met en relation la parole du sophiste et ses effets matériels37. Deuxièmement, Philostrate décrit la construction d’une rue par Nicétès comme la réalisation d’un état d’équilibre entre les discours et les actes : « Par l’importance de cet ouvrage, il éleva ses réalisations à la hauteur de ses discours » — idée, celle de l’équilibre entre λγοι et ργα, que l’on retrouve également dans la vie d’Hérode. Philostrate précise, par ailleurs, à propos de Nicétès et de son style, qu’il avait introduit « l’ampleur sophistique dans le discours judiciaire et le mordant du judiciaire dans le discours sophistique »38, autrement dit, qu’il démontrait, en matière de style, le même souci d’équilibre entre l’art et l’utile.

Polémon et les dix millions d’Hadrien (VS 531)

  • 39  G. W. Bowersock, op. cit., p. 22-23, considère que Polémon et Hérode appartiennent à la même catég (...)
  • 40 VS 531 : σπουδζων δ τ Σμρν τδε ατν νησεν.
  • 41 VS 531 : μονοοσαν κα στασαστον πολιτεειν. À propos du rôle joué par Polémon dans l’administra (...)

16Sans atteindre le grandiose d’Hérode Atticus, les évergésies de Polémon ont assurément eu un impact socio-économique majeur sur la ville de Smyrne39. Tout d’abord, en choisissant d’ouvrir son école à Smyrne, Polémon, selon le récit des Vies, apporta à la cité des bénéfices40, parmi lesquels, l’accroissement de la population et l’afflux de jeunes gens bien élevés et bien nés, c’est-à-dire des Grecs. Il contribua aussi à mettre de l’ordre au sein du gouvernement et de l’administration municipale41.

  • 42  Pour une liste des nombreux bienfaits accordés par l’empereur Hadrien à la ville de Smyrne par l’i (...)
  • 43 Cf. M. W. Gleason, op. cit., p. 22-23.
  • 44 VS 531 : ᾿Αδριανν γον προσκεμενον τος ᾿Εφεσοις οτω τι μετεποησε τος Σμυρναοις, ς ν μρ(...)

17Ses nombreuses ambassades auprès de l’Empereur contribuèrent également à la prospérité de Smyrne42. Au point que l’empereur Hadrien, qui favorisait jusque là la cité d’Éphèse, se mit à pencher du côté de Smyrne, grâce aux efforts de Polémon43. En effet, Polémon réussit à le faire changer d’avis et si bien même qu’en une seule journée il accorda à la ville dix millions de drachmes avec lesquels on construisit un marché pour les céréales, un gymnase, le plus somptueux d’Asie, et un temple que l’on pouvait apercevoir de loin, sur une crête et qui semblait se dresser devant Mimas44.

  • 45  Voir P. Veyne, op. cit. n. 22, p. 220, qui résume son propos sur l’évergétisme avec son sens habit (...)
  • 46  Cf. P. Veyne, op. cit. n. 22, p. 236, selon qui l’évergétisme est « l’expression d’une supériorité (...)
  • 47  M. Sartre, op. cit. n. 23, p. 146 : « Mais ne pas trouver d’autre moteur à l’évergétisme qu’un tra (...)
  • 48  VS 532 : ο γρ μνον δδωσι πλις νδρ νομα, λλ κα ατ ρνυται ξ νδρς.

18Il est sans doute inutile de souligner le fait que les largesses de Polémon envers Smyrne, pas plus d’ailleurs que celles d’Hérode envers Athènes, ne relèvent pas uniquement de la générosité la plus pure45. Il ne s’agit pas de gestes purement désintéressés. Les évergésies d’un Polémon ou d’un Hérode sont autant de manifestations de leur réussite et de leur supériorité46. Cela ne signifie pas pour autant que l’évergétisme doive être réduit à sa seule dimension individuelle. M. Sartre a raison de rappeler le caractère collectif d’un phénomène qui repose sur un certain consensus social47. Polémon lui-même le reconnaît, à sa manière, quand il répond, à ceux qui lui reprochent, lors de ses nombreuses tournées à travers l’Empire, son train princier, qu’en déployant un tel luxe il acquiert, en fait, de la gloire pour la cité de Smyrne. Si, en effet, la cité donne bien du renom à un homme, en revanche, elle en retire autant d’un homme tel que Polémon48.

Aristide et la fondation de Smyrne (VS 582)

  • 49  Voir T. Whitmarsh, The Second Sophistic, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 18. Cf. S. Swai (...)
  • 50  Aelius Aristide était notamment un important propriétaire foncier. M. Sartre, op. cit. n. 23, p. 1 (...)

19L’orateur Aelius Aristide, que Philostrate comptait parmi les sophistes, mais qui, pour sa part, préférait le titre de ῥήτωρ49, ne jouit pas, à première vue, du même prestige social que son maître Hérode Atticus. Il appartient, cependant, à l’élite sociale de l’Empire, bien qu’il ne partage pas avec Hérode et les autres sophistes de Smyrne, les mêmes fonctions, les mêmes titres et les mêmes réalisations50.

  • 51  Cf. le commentaire de P. Veyne, op. cit. n. 22, p. 300 : « le vieil idéal grec du fondateur de cit (...)
  • 52  VS 582 : οκιστν δ κα τν ᾿Αριστεδην τς Σμρνης επεν οκ λαζν παινος, λλ δικαιτατς τ (...)
  • 53  VS 582 : Τν γρ πλιν τατην φανισθεσαν π σεισμν τε κα χασμτων οτω τι λοφρατο πρς τν (...)

20C’est pourtant lui que Philostrate désigne comme le « fondateur » de Smyrne, l’oikiste51, en d’autres termes, ce qui n’a rien d’un éloge exagéré, selon lui, mais, au contraire, un des plus justes et des plus vrais52. En fait, explique-t-il, après la destruction presque complète de la ville de Smyrne, à la suite d’un tremblement de terre, Aristide « se lamenta auprès de Marc Aurèle avec de tels accents que le souverain poussa des gémissements sur l’un ou l’autre passage pathétique et que, parvenu à la phrase “ Les zéphyrs soufflent sur un désert ”, il se mit à verser des larmes sur ce qu’il lisait et donna son assentiment à la reconstruction de Smyrne, selon les propositions d’Aristide »53. À sa manière, subtilement et à distance, Aelius Aristide accomplit ainsi une évergésie remarquable.

21Nous pourrions citer d’autres cas de sophistes évergètes, mais ces quelques exemples devraient suffire pour donner une idée de l’ampleur du phénomène et surtout pour faire voir à quel point l’évergétisme fait partie intégrante de l’activité normale d’un sophiste de l’époque impériale. Il s’agit maintenant d’essayer de comprendre la relation qu’entretiennent le pouvoir — et plus particulièrement l’évergétisme — avec la sophistique, dans la pensée d’Aelius Aristide et dans le regard de Philostrate.

IV. Aelius Aristide et le pouvoir de la rhétorique

  • 54  Sur l’œuvre d’Aelius Aristide en général, l’ouvrage d’A. Boulanger, Aelius Aristide et la sophisti (...)
  • 55  Voir G. W. Bowersock, op. cit. n. 37, p. 34-40. Cf. S. Swain, op. cit. n. 49, p. 256 : « Given thi (...)
  • 56  Ce discours d’Aristide fait partie d’un ensemble que l’on appelle les Discours platoniciens et qui (...)

22Dans la liste de sophistes que nous avons brièvement parcourue et qui ne compte que des noms associés à Hérode Atticus et à la ville de Smyrne, le cas d’Aelius Aristide se distingue nettement54. Alors que la plupart des sophistes mentionnés par Philostrate recherchent activement les magistratures et les évergésies, Aelius Aristide les évite soigneusement55. Ce qu’il recherche activement ce sont plutôt les exemptions et les dispenses de charge. La réticence d’Aristide à exercer le pouvoir ne signifie pas pour autant que le fondateur de Smyrne s’oppose à l’exercice du pouvoir sous toutes ses formes. Il croit, au contraire, que la rhétorique, et non pas la sophistique, a un rôle essentiel à jouer dans la pratique du pouvoir et il nous propose une réflexion très élaborée sur le sujet dans le discours qu’il a composé sur la défense de la rhétorique à l’intention de Platon, Πρς Πλτωνα πρ ητορικς56.

Aristide et la défense de la rhétorique

  • 57  Défense de la rhétorique 204 : λλ κα πλεστον λγου μετχον, μλλον δ παν ν λγοις, κα μγι (...)

23Dans ce discours, qui constitue une réponse aux attaques dirigées contre la rhétorique dans le Gorgias de Platon, Aristide soutient l’idée que la rhétorique produit la persuasion, non pas comme le croit Platon parce qu’elle use de flatterie, mais bien parce qu’elle use de la raison : « La rhétorique, de tous les arts, a la plus grande part de la raison, elle est tout entière constituée d’arguments ; elle est la plus grande et la première des choses humaines, la plus parfaite et l’aboutissement, elle est digne d’être priée »57.

Aristide et le mythe de Protagoras

  • 58  Platon, Protagoras 320c-322d.
  • 59  Défense de la rhétorique 394-399.
  • 60  Cf. L. Pernot, op. cit. n. 56, p. 318 : « Il faut donc réécrire le mythe du Protagoras, en substit (...)
  • 61  Nous donnons ici une traduction libre du texte d’Aristide.
  • 62  Défense de la rhétorique 396 : ρμν κελεει ητορικν χοντα λθεν ες νθρπους. Sur la rhétori (...)
  • 63  Défense de la rhétorique 398 : φικομνης δ ητορικς ες νθρπους οτως κ θεν μν δυνθησαν (...)
  • 64  Comme l’a noté A. Michel, op. cit., p. 24, le thème de la « descente des montagnes » reprend une i (...)
  • 65  Défense de la rhétorique 398 : μετ δ τοτο δη λγου νικσαντος πλιν τε κατεσκεασαντο […] κα (...)

24Pour démontrer que la rhétorique et l’orateur, forcément, jouent un rôle majeur dans la société, Aristide reprend le mythe de Prométhée, tel que le Protagoras de Platon nous l’avait transmis58, et remplace le feu prométhéen par le λγος59. Dans cette relecture du mythe, la rhétorique se situe ainsi à l’origine de la civilisation60. Comme61, dans les premiers temps, relate Aristide, les hommes étaient inférieurs aux autres animaux, Prométhée entreprit d’intercéder auprès de Zeus pour qu’il ordonne à Hermès de faire don aux hommes de l’art oratoire62. Descendue des dieux vers les hommes, la rhétorique fit en sorte que les hommes délaissèrent la vie animale, cessèrent leurs querelles et commencèrent à vivre en communauté63. Les hommes descendirent alors des montagnes et se mirent à vivre en plein air64. Ensuite, lorsque la raison eut prévalu, ils bâtirent des cités et ils établirent des lois pour diriger et gouverner leurs cités65.

  • 66  Défense de la rhétorique 398 : τι δ’ οκ λλως μθος τατα οδ’ ναρ, λλ’ παρ, κα τν πραγμ(...)
  • 67  Défense de la rhétorique 401 : οκον ο μνον ξ ρχς ητορικς δναμις διρισε τατα κα κατστ (...)

25Aristide considère en fait qu’il ne s’agit pas seulement d’un mythe, d’un songe, mais de la réalité66. En effet, le pouvoir de la rhétorique d’organiser les choses de la cité ne s’est pas manifesté uniquement aux origines, mais encore aujourd’hui, précise-t-il, il soutient et orne les cités établies depuis longtemps67.

Aristide et le pouvoir ordonnateur de la rhétorique

  • 68  Défense de la rhétorique 206.
  • 69  Défense de la rhétorique 210 : κ τοτων ητορικ κα παρλθεν φυλακτριον δικαιοσνης κα σνδεσμ (...)
  • 70  Défense de la rhétorique 211: ρχ μν ον ατη κα φσις ητορικς κα βολημα τοτο σσαι πντας (...)
  • 71  Défense de la rhétorique 424 : σνδεσμον τν ητορικν το πντος.

26Selon Aristide, puisque le logos est d’origine divine, la rhétorique possède donc le pouvoir d’ordonner la réalité. Elle constitue, en fait, le lien qui garantit la justice dans les rapports entre humains. Cela s’explique parce qu’au commencement, l’humanité était divisée entre les forts et les faibles68. La violence tenait lieu de justice. Les forts eux-mêmes, comme les Spartoi, finirent par s’entretuer. C’est alors que la rhétorique fit son apparition, comme une amulette assurant la justice et le lien maintenant l’existence des hommes, de telle sorte que les affaires, désormais, ne se règleraient plus uniquement par la force ou par les armes, mais que la raison déterminerait calmement ce qui est juste69. Voilà l’origine et la nature de la rhétorique : la volonté de sauver tous les hommes et de repousser la violence au moyen de la persuasion70. La rhétorique est non seulement le lien entre les hommes, mais aussi le lien de l’univers71, le moyen par lequel les démons assurent les relations entre les dieux et les hommes.

  • 72  Nous pensons principalement à ce qu’il est convenu d’appeler « l’éloge du λγος » que l’on retrouv (...)
  • 73  Cf. L. Pernot, op. cit. n. 56, p. 327 : « l’orateur véritable est un homme d’exception que les die (...)
  • 74  Sur les Quatre 404 (Dindorf).
  • 75  G. W. Bowersock, op. cit. n. 37, p. 11. Cf. H. Sidebottom, « Philostratus and the Symbolic Roles o (...)

27Tout ce développement sur l’origine divine du discours et le pouvoir civilisateur de la rhétorique repose, de toute évidence, sur une solide base isocratéenne72. Aristide se voit comme un homme chargé d’une sorte de mission divine73, celle de l’orateur qui par ses seuls discours, sans remplir aucune charge administrative, accomplit de grandes choses pour la cité, à la manière de son maître Isocrate. Dans son Discours sur les Quatre, alors qu’il entend démontrer la supériorité de la rhétorique sur la philosophie, Aristide en vient à définir les fonctions de l’orateur. L’orateur, résume-t-il, mieux que le philosophe, sait prononcer des discours, et par le fait même, honorer les dieux, conseiller les cités, réconforter les affligés, régler les cas de discorde civile et éduquer les jeunes gens74. Ce sont là, d’ailleurs, G. W. Bowersock l’a bien souligné, les fonctions normales du sophiste philostratéen75.

V. Philostrate et l’équilibre entre la parole et l’action

  • 76  Cf. L. Pernot, op. cit. n. 56,p. 317, à propos d’Aelius Aristide : « Le domaine de l’orateur, obse (...)

28D’une certaine manière, les conceptions de Philostrate et d’Aristide, en matière de rhétorique, présentent un point commun. Elles partagent, en effet, l’idée que le domaine de celui qui pratique la rhétorique ne se limite pas à la parole mais s’étend également à l’action. Elles recherchent toutes deux une forme d’équilibre entre la parole et l’action76. Elles reflètent une différence d’opinion, cependant, lorsqu’il s’agit de définir la rhétorique et l’action.

  • 77  L. Pernot, op. cit. n. 56, p. 317-322, estime que la « conception aristidienne de la rhétorique » (...)
  • 78  Voir S. Swain, op. cit. n. 49, p. 255-256.

29Dans la perspective d’Aristide, la rhétorique, d’origine divine, fondement de la politique et de la sagesse77, se distingue de la rhétorique pratiquée par la majorité des sophistes, une rhétorique de virtuosité et de performance, et se passe très bien des magistratures et des évergésies pour produire une action78.

  • 79  Cf. Le commentaire de G. Anderson, Philostratus. Biography and Belles Lettres in the Third Century (...)

30Chez Philostrate, au contraire, la rhétorique doit être une démonstration de virtuosité pour posséder quelque chose de divin, et le discours seul ne peut suffire à produire une action. Dans sa définition de la sophistique, terme qu’il assume complètement, la virtuosité et la pratique du pouvoir sont des composantes essentielles. Le sophiste est celui qui a atteint l’excellence et qui peut en faire la démonstration par sa parole et son action. Selon cette définition, il est clair que la figure d’Hérode Atticus, dans l’économie des Vies des sophistes, remplit la fonction de sophiste exemplaire79.

Les ἔργα et les λόγοι d’Hérode Atticus

  • 80 VS 552 : μν δ Κτησδημος πανους διει τν τε λγων ατο κα τν ργων ς οκ χντων περβολ(...)

31Dans un passage que nous avons déjà cité, Ctésidèmos loue son ami Hérode pour ses actes et ses discours qui dépassent toute mesure80. Hérode, pourtant, se déclare insatisfait de ses accomplissements. La seule chose qui révélerait à la postérité l’homme qu’il est consisterait à percer l’isthme de Corinthe. Il est remarquable que le sophiste le plus célèbre de son temps, au sommet de sa gloire, n’aspire pas à la création d’un discours sublime, mais à la réalisation d’un ouvrage de génie civil. L’accomplissement d’un ργον semble ici présenter une plus grande valeur sophistique qu’une performance rhétorique.

  • 81  VS 548.
  • 82  VS 536 : ρα μν γρ το ατοσχεδιζειν ̔Ηρδης μλλον το πατς τε κα ξ πτων δοκεν.

32Ailleurs, dans les Vies de Polémon, de Scopélien et d’Alexandre Péloplaton, mais, assez curieusement, pas dans la Vie d’Hérode lui-même, le sophiste de Marathon nous est présenté comme un homme qui place la virtuosité rhétorique du sophiste au-dessus du pouvoir. Dans la Vie de Polémon, par exemple, Philostrate raconte qu’alors qu’il était gouverneur des cités libres de l’Asie81, Hérode se serait rendu à Smyrne pour y étudier auprès de Polémon, « car il était beaucoup plus épris d’improvisation que de passer pour un consulaire ou un fils de consulaires »82. Dans ce cas-ci, c’est clairement la virtuosité rhétorique qui prend le pas sur l’exercice du pouvoir.

33Cette contradiction apparente entre la valeur relative de la parole et de l’action dans l’activité sophistique d’Hérode trouve son explication dans le fait que le sophiste athénien nous est présenté, dans les Vies, comme un homme à la recherche d’un équilibre à atteindre entre le niveau de sa performance rhétorique et celui de sa pratique du pouvoir, comme un homme en quête d’exploit avant tout. L’exploit, c’est tantôt une brillante déclamation improvisée, tantôt une haute charge administrative, tantôt occuper la chaire d’Athènes, tantôt bâtir un stade.

L’idéal héroïque d’Hérode Atticus

  • 83  Homère, Iliade VI, 208 ; XI, 784 : αἰὲν ριστεειν κα περοχον μμεναι. M. Sartre, Le Haut-Empir (...)
  • 84  Iliade IX, 443 : μθων τε ητρα, πρηκτρα τε ργων. Comme le note B. Puech, op. cit. n. 36, p. 26 (...)
  • 85  C’est encore une fois M. Sartre, op. cit. n. 83, p. 146, qui, dans son analyse de l’évergétisme, f (...)

34Ce qui compte pour Hérode, c’est, comme le rappelle Phénix à Achille, d’être toujours le meilleur et de se maintenir supérieur aux autres83. Tel un héros de l’Iliade, le sophiste modèle de Philostrate aspire à être ριστος, à faire preuve d’ρετ et à accomplir des ριστεαι pour prouver sa valeur. Il n’oublie pas non plus, dans sa quête de l’ρετ, de s’attacher à l’idéal héroïque que Phénix devait enseigner à Achille, celui d’être à la fois bon diseur d’avis et bon faiseur d’exploits84. Tel un héros de l’Iliade, Hérode Atticus recherche le κλος, la renommée que génère l’exploit. Hérode, comme l’exprime bien M. Sartre, est habité par un souci d’immortalité85.

  • 86  Comme le note G. Anderson, op. cit. n. 79, p. 109, à propos de ses évergésies athéniennes, l’impor (...)
  • 87  Cf. B. Puech, op. cit. n. 36, p. 32 : « Hérode Atticus ne pouvait faire moins que de descendre d’H (...)
  • 88  E. L. Bowie, « The Importance of Sophists », YClS, 27 (1982), p. 44, rappelle d’abord que la virtu (...)
  • 89 Cf. ibid., p. 48 : « Herodes, perhaps too exceptional to be a useful indicator, was the son of a ri (...)

35Du héros, en effet, Hérode possède la noblesse et la puissance. Son appartenance à une famille de rang consulaire et à la lignée des Éacides, sa fortune colossale, héritée de ses ancêtres, en font, dès la naissance, un être exceptionnel, une sorte de demi-dieu. Parce qu’il est né noble et riche, il appartient d’emblée à l’élite sociale de l’Empire et ses ργα (magistratures et évergésies) découlent tout naturellement de cette noblesse et de cette richesse86. Parce qu’il est noble, justement, parce qu’il est un Éacide87, Hérode ne peut se contenter d’être, sans effort, le meilleur. Il lui faut aussi et surtout briller dans l’exercice qui représente, aux yeux d’une certaine élite, l’expression la plus sublime de l’hellénisme, la déclamation improvisée88. Le consulat ne constitue pas pour Hérode, un exploit, une preuve de son excellence. Il possède naturellement l’excellence requise pour exercer la plus haute magistrature de l’Empire89. Rivaliser en matière de discours improvisé avec les plus grands de la sophistique, comme Polémon et Alexandre de Séleucie, au contraire, représente un exploit de haut niveau.

  • 90  Philostrate, VS 539 (Vie de Polémon).
  • 91  G. Anderson, op. cit. n. 79, p. 110, se demande, à propos de cet épisode, si Philostrate a voulu m (...)

36Au sommet de la performance rhétorique, acclamé comme l’égal de Démosthène90, Hérode désire encore donner à ses actions le niveau de ses discours. Il veut être, bien sûr, un bon faiseur d’exploits, et bien qu’il appartienne déjà à l’élite des évergètes du IIe siècle, parce qu’il est membre d’une lignée illustre, il cherche encore à accomplir quelque chose d’extraordinaire, qui serait au fond la mesure exacte de sa qualité, quelque chose comme percer un passage à travers l’isthme de Corinthe91.

Le sophiste en tant que héros

  • 92  VS 521. Voir Iliade XVI, 40.
  • 93  Noté par E. L. Bowie, op. cit. n. 88, p. 51, qui renvoie au discours XLII, 14 d’Aelius Aristide. C (...)

37Si la figure d’Hérode Atticus supporte particulièrement bien la comparaison avec la figure du héros homérique, il faut bien voir qu’elle n’est pas la seule, dans les Vies des sophistes, à évoquer le monde des héros. Par exemple, Polémon, envoyé en ambassade auprès de l’Empereur à la place de Scopélien, se compare spontanément à Patrocle qui emprunte à Achille ses armes pour aller combattre92. De même, Aelius Aristide n’hésite pas à faire allusion à sa relation privilégiée avec les empereurs en la comparant à celle qu’entretenait le héros Ulysse avec le roi Alcinoos93.

  • 94  Selon J. Elsner, op. cit. n. 15, p. 8, le héros philostratéen incarne l’idéal hellénique qui repos (...)
  • 95  Cf. M. Sartre, op. cit. n. 83, p. 146 : « Mais il ne s’agit pas seulement d’immortaliser un indivi (...)

38Bien entendu, l’exploit du sophiste n’a rien de guerrier. Il se mesure plutôt en termes de rhétorique et de politique94. Il a le privilège, parce qu’il est sophiste, c’est-à-dire, un orateur virtuose et un membre de l’élite sociale, d’appartenir au cercle des puissants, parmi lesquels les consuls, à la tête desquels, l’empereur. Il a le pouvoir, parce qu’il est un orateur virtuose, de persuader, justement, les empereurs et d’obtenir des bienfaits pour la cité, qui se traduiront par une législation, une exemption de taxes, la construction d’un temple, d’un gymnase ou d’un marché, voire la reconstruction d’une cité après un tremblement de terre. Il a l’honneur, parce qu’il a réalisé de grandes choses, de voir son nom inscrit dans la mémoire civique95.

  • 96  ριστος ᾿Αχαων. C’est en ces termes qu’Achille se définit dans l’Iliade. C’est aussi le titre d’u (...)

39Le sophiste qui, comme Hérode, parvient à l’idéal défini par Phénix, se situe, par les effets de son verbe et de son action, par l’équilibre qu’il sait maintenir entre ses deux domaines, dans le monde des héros. S’il surpasse le commun des mortels par la maîtrise exceptionnelle des deux composantes fondamentales de l’activité humaine : la parole et l’action, le sophiste ne peut cependant rivaliser avec les dieux. C’est la leçon retenue par Hérode à propos de l’isthme de Corinthe. Il n’est pas un Poséidon, il doit se contenter d’avoir atteint une excellence qui le situe à l’intersection de l’humain et du divin et qui fait de lui, pour paraphraser Homère, l’ριστος σοφιστν96.


***

40Pour Philostrate, la Seconde Sophistique reprend vie avec Nicète de Smyrne parce que pour la première fois depuis longtemps, semble-t-il, la virtuosité rhétorique et l’élite sociale se trouvent réunies. Hérode Atticus représente bien, incarne en fait, cet idéal de l’équilibre entre le discours et l’action.

41Dans un monde où le pouvoir est à Rome, et la paideia, dans les cités grecques, le sophiste, par sa maîtrise du discours et par la pratique du pouvoir qui en découle, assure le lien entre les deux mondes. Hérode, issu d’une famille consulaire dont les ancêtres remontent, en plus, aux grandes familles athéniennes et, au-delà, à la lignée héroïque des Éacides, appartient d’ailleurs par ses origines à ces deux mondes.

  • 97  Pour les Quatre 677, remarqué par L. Pernot, op. cit. n. 56,p. 322.
  • 98  Sur le lien entre sophistique et ριστεα, voir T. Whitmarsh, op. cit. n. 93, p. 188 : « Rhetorica (...)

42Il faut revenir, pour conclure, à l’articulation des deux sphères d’activité du sophiste, la rhétorique et le pouvoir. Le point de vue qui fait dépendre de la compétence rhétorique la réussite sociale du sophiste semble trouver son expression chez Aristide et l’autre point de vue, qui relie la réussite sociale des sophistes à leurs origines aristocratiques, semble correspondre au cas d’Hérode Atticus. Il est remarquable qu’Aristide, tout comme Isocrate, dont il se réclame97, s’emploient à faire l’éloge d’un logos dont la puissance parvient à produire toutes les actions qu’ils sont incapables d’accomplir par leurs propres moyens. Isocrate, la chose est bien connue, s’est bien gardé de prendre la parole à l’assemblée et de suivre la voie tracée par Démosthène. Aristide, de la même manière, refuse toutes les charges publiques qui lui reviennent en vertu de son rang, et refuse également le titre de sophiste et la reconnaissance officielle qui s’y attache. À l’opposé, Philostrate, comme le montre sa propre expérience avec les Sévères, aime la compagnie des puissants. Il aime aussi, comme le montrent ses deux grandes œuvres la VA et les VS, évoquer la mémoire de ceux qui ont le mieux illustré l’idéal héroïque, l’idéal hellénique, en fait, par l’harmonie qu’ils ont su atteindre entre la parole et l’action. Il aime en Apollonius de Tyane, dont il a composé une vie pour répondre à la demande de l’impératrice Julia Domna, le pouvoir divin du sage capable de tenir tête à l’empereur romain. Il aime voir dans la personne d’Hérode Atticus la réalisation d’un idéal hellénique fort ancien, puisqu’il remonte à Homère, qui intègre à part égale le discours et l’action. Il n’a rien contre Aristide, mais pour lui, le sophiste n’est pas qu’un rhéteur exceptionnel : le sophiste doit aussi briller par ses actions ou plutôt par ses ριστεαι98.

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Notes

1  Philostrate, Vies des sophistes 479. Toutes les traductions sont de l’auteur, sauf indication contraire.

2  Voir B. Puech, Orateurs et sophistes dans les inscriptions d’époque impériale, Paris, Vrin, 2002, p.  245.

3  P.-L. Malosse, « Sophistiques et tyrannies », in E. Amato (ed.), Approches de la Troisième Sophistique. Hommage à Jacques Schamp, Bruxelles, Latomus (Coll. Latomus 296), 2006, p. 177. Cf. N. M. Kennell, « Herodes Atticus and the Rhetoric of Tyranny », CPh, 92 (1997), p. 351.

4  G. W. Bowersock, Greek Sophists in the Roman Empire, Oxford, Clarendon Press, 1969 ; E. L. Bowie, « The Importance of Sophists », YClS, 27 (1982), p. 29-59 ; J. J. Flinterman, Power, Paideia & Pythagoreanism, Amsterdam, J. C. Gieben, 1995 ; L. Pernot, « L’Art du sophiste à l’époque romaine : entre savoir et pouvoir », in C. Lévy, B. Besnier & A. Gigandet (eds..), Ars et Ratio. Sciences, art et métiers dans la philosphie hellénistique et romaine, Bruxelles, Latomus (Coll. Latomus 273), 2003, p. 126-142 ; T. Schmitz, Bildung und Macht. Zur sozialen und politischen Funktion der zweiten Sophistik in der griechsichen Welt der Kaiserzeit, Munich, C. H. Beck, 1997 ; S. Swain, Hellenism and Empire. Language, Classicism, and Power in the Greek World, ad 50-250, Oxford, Oxford University Press, 1996.

5  Philostrate, Vies des sophistes 479-480 : « J’ai cru comprendre, en effet, que ta famille est concernée par cet art, puisqu’elle remonte à Hérode le sophiste. Je me suis souvenu, d’autre part, des entretiens sur les sophistes que nous avions autrefois à Antioche, dans le sanctuaire d’Apollon Daphnéen ». Sur Daphné, voir Philostrate, Vie d’Apollonius de Tyane I, 16, 1 et J. Vanderspoel, « Iamblichus at Daphne », Greek, Roman, and Byzantine Studies, 29 (1988), p. 83-86.

6  Sur le rôle unificateur de la paideia, voir P. L. Brown, Pouvoir et persuasion dans l’Antiquité tardive. Vers un Empire chrétien, Paris, Seuil, 1998 (1992), p. 59-63.

7  T. D. Barnes, « Philostratus and Gordian », Latomus, 27 (1968), p. 581-597 et V. Nutton, « Herodes and Gordian », Latomus, 29 (1970), p. 719-728.

8  B. Puech, op. cit., p. 246. Dans un article paru en 2003, C. P. Jones soutient plutôt la thèse faisant de Gordien III le dédicataire des Vies, ce qui aurait pour effet de dater l’ouvrage en 242-243 au lieu de 237-238. Voir C. P. Jones, « Philostratus and the Gordiani », Mediterraneo Antico,5 (2002 [2003]), p. 759-767 et E. Bowie, « Philostratus : The Life of a Sophist », in Idem& J. Elsner (eds.), Philostratus, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 29, qui reprend la thèse de C. P. Jones.

9 Voir B. Puech, op. cit., p. 32. Comme le note B. Puech, à l’aristocratie sociale s’ajoute l’aristocratie intellectuelle. On est ainsi sophiste ou philosophe de père en fils. Voir aussi E. Bowie, op. cit., p. 19. Cf. G. W. Bowersock, op. cit., p. 23 : « Long traditions of education and wealth underlie the Second Sophistic ».

10 Vies des sophistes 480.

11 Cf. G. W. Bowersock,op. cit., p. 43 : « The social and political influence of the rhetors of the late republic and early empire can be discerned clearly by anyone who cares to look ; in the second century it simply cannot be missed ». J.-J. Flinterman, op. cit., p. 34, considère que G. W. Bowersock établit une « causal connection between the professional status of the sophists and their political role ».

12  E. L. Bowie, op. cit. n. 4, p. 30 : « With three possible exceptions (and each of these can be challenged), no sophist is known to have risen from humble or even modest origins, nor is any claim advanced by Philostratus that a sophistic career pulled a man up into the established city aristocracies ».

13  J-J. Flinterman, op. cit., p. 36 : « The impression given by the VS is that holding political functions and practising as a sophist are two different ways of acquiring prestige, but that there is no direct link between them ».

14  B. Puech, op. cit., p. 23-24.

15  Le sophiste athénien fait non seulement l’objet de la biographie la plus longue de l’ouvrage mais il se permet également des apparitions, pour ainsi dire, dans les biographies de Polémon (VS 536-539), Alexandre Péloplaton (VS 571-573) et Scopélien (VS 521).Cf. le commentaire de J. Elsner, « A Protean Corpus », in E. Bowie & Idem (eds.), Philostratus, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 5 : « Only Herodes has a large biographyin VS. Indeed, he is the pivotal figure who straddles the two books of VS as well as attaining the Consulship in Rome and hence straddling the political worlds of Greece and Italy ». Voir aussi J.-J. Flinterman, op. cit., p. 33 et G. Anderson, Philostratus. Biography and Belles Lettres in the Third Century AD, Londres, Croom Helm, 1986, p. 82-85.

16  Voir N. M. Kennell, op. cit., p. 349.

17 Cf. H. Sidebottom, « Philostratus and the Symbolic Roles of the Sophist and Philosopher», in E. Bowie & J. Elsner (eds.), Philostratus, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 71: « The distinction (entre le rhéteur et le sophiste) seems to be one of virtuosity ». Sur le sens à donner au mot sophiste par rapport à celui de rhéteur, cf. B. Puech, op. cit., p. 10 et 286, qui propose d’y voir un titre associé à une chaire d’enseignement. Le sophiste serait ainsi celui qui aurait reçu la reconnaissance officielle de l’état sous la forme d’une chaire. Ainsi s’expliquerait, selon B. Puech, l’expression de Galien (XIV, 627 Kühn) à propos d’Hadrien de Tyr : ῥήτωρ οπω σοφιστεων : « il n’a pas encore été nommé à la chaire d’Éphèse », et non pas : « Hadrian had not yet embarked upon his professional, public career as a performer rhetor », comme le proposait G. W. Bowersock, op. cit., p. 13-14.

18  Sur l’importance de Smyrne dans le développement de la Seconde Sophistique, voir S. Rothe, Kommentar zu ausgewählten Sophistenviten des Philostratos, Heidelberg, Groos, 1989, p. 164. Philostrate dit ailleurs, dans la Vie de Scopélien (VS 516), que « bien que l’Ionie tout entière soit établie comme le siège des Muses, c’est Smyrne qui occupe le rang le plus important, à la manière du chevalet d’un instrument à cordes ». Cf. le commentaire d’A. Boulanger, Aelius Aristide et la sophistique dans la province d’Asie au IIe siècle de notre ère, Paris, de Boccard, 1923, p. 85 : « Désormais Smyrne sera la capitale intellectuelle de l’Asie et possédera toujours le premier orateur de l’époque. Après Nicétès, Scopélianos, puis Polémon, puis Aelius Aristide ».

19  Selon J.-J. Flinterman, op. cit., p. 33, c’est le rôle majeur attribué à Hérode dans les VS qui peut expliquer le choix de Nicétès comme source du renouveau sophistique : « Philostratus therefore connects the revival of the Second Sophistic with a sophist who was associated with Herodes Atticus and his most important contemporary through Scopelian, the teacher of the Athenian sophist and of Polemo ».

20  Il n’est toutefois pas impossible que le Nicétès de Philostrate soit le même que le Nicétas de Pline le Jeune (Lettres VI, 6, 3) et de Tacite (Dialogue des orateurs 15), qui est qualifié de sacerdos. Cf. M. Civiletti, Filostrato. Vite dei Sofisti, Milan, Bompiani, 2002, p. 429.

21  Cf. A. Boulanger, op. cit., p. 84-85, à propos de Nicétès : « Il représente déjà le type complet du sophiste ».

22  Sur le mot ργον au sens d’opus, d’édifice ou de partie d’édifice, voir P. Veyne, Le Pain et le cirque. Sociologie historique d’un pluralisme politique, Paris, Seuil, 1976, p. 299 et n. 318.

23  Pour une définition et une étude de la notion d’évergétisme, voir M. Sartre, Le Haut-Empire romain. Les provinces de Méditerranée orientale d’Auguste aux Sévères, Paris, Seuil, 1997, p. 132-150. Suivant les distinctions établies par M. Sartre, nous nous limitons ici à ce que l’on appelle l’évergétisme édilitaire, i. e. « la construction, la reconstruction ou l’embellissement des édifices publics » (p. 135).

24  Ibid., p. 146.

25  Ibid., p. 142.

26  VS 547 : ριστα δ νθρπων πλοτ χρσατο.

27 VS 550-551. Sur la construction du stade, voir les articles de J. Tobin, « Some New Thoughts on Herodes Atticus’s Tomb, His Stadium of 143/4, and Philostratus VS 2, 550 », American Journal of Archaeology, 97 (1993), p. 81-89 et de K. Welch, « Greek Stadia and Roman Spectacles : Asia, Athens, and the Tomb of Herodes Atticus », Journal of Roman Archaeology, 11 (1998), p. 117-145. Concernant l’impact des évergésies d’Hérode sur le paysage de l’Athènes impériale, voir M. Sartre, op. cit., p. 219.

28  VS 551.

29  VS 551 : κα τοσοτος ν ν μεγαλουργίᾳ μγα οδν εργσθαι ετο, πε μ τν ᾿Ισθμν τεμεν.

30  VS 551 : κα τοτου ρα μν, οκ θρρει δ ατ ατεν κ βασιλως, ς μ διαβληθεη διανοας δοκν πτεσθαι, μηδ Νρων ρκεσεν. M. Sartre, op. cit., p. 136, s’interroge sur les raisons possibles qui auraient empêché Hérode de percer l’isthme : « le manque de moyens financiers ? l’incapacité des ingénieurs et entrepreneurs ? la crainte de voir une mer se déverser dans l’autre ? Ou peut-être simplement la peur d’être poursuivi sous l’accusation de lèse-majesté s’il réussissait là où Caligula et Néron avaient renoncé ? ».

31  VS 551 : Πσειδον, βολομαι μν, ξυγχωρσει δ οδες.

32  VS 552 : πολν χρνον γωνζομαι σημεον πολεπεσθαι τος μετ’ μ νθρποις διανοας δηλοσης νδρα κα οπω δοκ μοι τς δξης τατης τυγχνειν.

33  VS 552 : μν δ Κτησδημος πανους διει τν τε λγων ατο κα τν ργων ς οκ χντων περβολν τρ.

34  VS 552 : δ ̔Ηρδης φθαρτ φη λγεις τατα, κα γάρ στι χρν λωτ, κα τος λγους μν τοιχωρυχοσιν τεροι μν τ μεμφμενος, δ τ, δ το ̓Ισθμο τομ ργον θνατον κα πιστομενον φσει, δοκε γρ μοι τ ῥῆξαι τν ̓Ισθμν Ποσειδνος δεσθαι νδρς.

35  VS 511 : οτος γρ Νικτης παραλαβν τν πιστμην ς στενν πειλημμνην δωκεν ατ παρδους πολλ λαμπροτρας ν ατς τ Σμρν δεματο, συνψας τν πλιν τας π τν φεσον πλαις κα δι μγεθος ντεξρας λγοις ργα.

36  À propos de l’insistance de Philostrate sur l’évergétisme des sophistes, voir B. Puech, Orateurs et sophistes dans les inscriptions d’époque impériale, Paris, Vrin, 2002, p. 398. Sur l’évergétisme comme partie intégrante des devoirs du sophiste en tant que membre de l’élite, voir les remarques de H. Sidebottom, op. cit. n. 17, p. 78 : « The sophists came from the urban elite of the empire. For members of that class there were strong social pressures to conspicuously advertise their wealth, and above all to give benefactions ».

37  Cf. F. Mestre & P. Gomez, « Les Sophistes de Philostrate », in N. Loraux & C. Miralles (eds.), Figures de l’intellectuel en Grèce ancienne, Paris, Belin, 1998, p. 355 : « La comparaison n’est pas seulement un symbole ; pour Philostrate, la tâche politique de Nicétas à l’égard de sa ville est parfaitement parallèle à sa fonction de sophiste, ce qui correspond tout à fait au statut du sophiste sous l’Empire ». Cf. également l’observation de G. W. Bowersock, Greek Sophists in the Roman Empire, Oxford, Clarendon Press, 1969, p. 27 : « The benefactions of sophists are a palpable expression of the union of literary, political, and economic influence, so characteristic of the Second Sophistic ».

38 VS 511 : τ μν γρ δικανικν σοφιστικ περιβολ κσμησεν, τ δ σοφιστικν κντρ δικανικ πρρωσεν.

39  G. W. Bowersock, op. cit., p. 22-23, considère que Polémon et Hérode appartiennent à la même catégorie de sophistes, celle dont la fortune et le prestige ont grandement contribué au succès de la Seconde Sophistique : « Of all the sophists in Philostratus, Polemo and Herodes Atticus take pride of place, both of long-established families whose wealth and prestige contributed in no small measure to the Greek renaissance of the second century ». Cf. E. L. Bowie, op. cit. n. 4, p. 52, qui émet des réserves concernant Polémon : « For Polemo considerable influence can be argued for, even if it cannot be proved ».

40 VS 531 : σπουδζων δ τ Σμρν τδε ατν νησεν.

41 VS 531 : μονοοσαν κα στασαστον πολιτεειν. À propos du rôle joué par Polémon dans l’administration de Smyrne, voir M. W. Gleason, Making Men. Sophists and Self-Representation in Ancient Rome, Princeton, Princeton University Press, 1995, p. 24. M. W. Gleason souligne le fait que Polémon faisait partie des στρατηγο de la cité. Elle suppose aussi qu’il pourrait (« presumably ») avoir rédigé des discours sur la concorde, à la manière de Dion Chrysosotome et d’Aelius Aristide. De manière générale, G. W. Bowersock, op. cit., p. 26, rappelle les devoirs du sophiste envers sa cité : « in his own city and province a sophist was expected to provide services and benefactions beyond the sheer prestige of his presence, and most obliged. With his money, his intellect, and his influence a sophist was in a particularly favourable position to aid his city ».

42  Pour une liste des nombreux bienfaits accordés par l’empereur Hadrien à la ville de Smyrne par l’intermédiaire de Polémon, voir B. Puech, op. cit. n. 36, p. 396-399, qui reproduit et traduit le texte d’une inscription trouvée à Smyrne.

43 Cf. M. W. Gleason, op. cit., p. 22-23.

44 VS 531 : ᾿Αδριανν γον προσκεμενον τος ᾿Εφεσοις οτω τι μετεποησε τος Σμυρναοις, ς ν μρ μι μυριδας χιλας παντλσαι ατν τ Σμρν, φ’ ν τ τε το στου μπρια ξεποιθη κα γυμνσιον τν κατ τν ᾿Ασαν μεγαλοπρεπστατον κα νες τηλεφανς π τς κρας ντικεσθαι δοκν τ Μμαντι.

45  Voir P. Veyne, op. cit. n. 22, p. 220, qui résume son propos sur l’évergétisme avec son sens habituel de la formule : « car les évergètes voulaient d’abord se faire plaisir à eux-mêmes », et les critiques de M. Sartre, op. cit. n. 23, 1997, p. 145, qui reproche à P. Veyne de réduire l’évergétisme à un « désir de munificence ».

46  Cf. P. Veyne, op. cit. n. 22, p. 236, selon qui l’évergétisme est « l’expression d’une supériorité politique ».

47  M. Sartre, op. cit. n. 23, p. 146 : « Mais ne pas trouver d’autre moteur à l’évergétisme qu’un trait de personnalité, c’est nier son caractère de phénomène collectif, de fait de société qui répond donc à d’autres motivations que les pulsions individuelles ». L’auteur propose de remplacer le « désir de munificence » de P. Veyne par un « désir d’immortalité », mais l’on ne voit pas très bien en quoi ce désir serait plus collectif.

48  VS 532 : ο γρ μνον δδωσι πλις νδρ νομα, λλ κα ατ ρνυται ξ νδρς.

49  Voir T. Whitmarsh, The Second Sophistic, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 18. Cf. S. Swain, Hellenism and Empire. Language, Classicism, and Power in the Greek World, ad 50-250, Oxford, Oxford University Press, 1996, p. 255 : « […] he was not a sophist (a type he had no respect for at all), though Philostratus was happy to classify him as one, and we should avoid the term when speaking of him […] ».

50  Aelius Aristide était notamment un important propriétaire foncier. M. Sartre, op. cit. n. 23, p. 153, rappelle qu’il ne possédait « pas moins de quatre domaines ruraux autour d’Hadrianouthérai ».

51  Cf. le commentaire de P. Veyne, op. cit. n. 22, p. 300 : « le vieil idéal grec du fondateur de cité, de l’oikiste, est toujours vivant ; “ orner la ville ”, être un cosmopolis, c’est un peu la fonder ou la refonder, c’est mériter le titre de κτστης, de fondateur ».

52  VS 582 : οκιστν δ κα τν ᾿Αριστεδην τς Σμρνης επεν οκ λαζν παινος, λλ δικαιτατς τε κα ληθστατος.

53  VS 582 : Τν γρ πλιν τατην φανισθεσαν π σεισμν τε κα χασμτων οτω τι λοφρατο πρς τν Μρκον, ς τ μν λλ μονδα θαμ πιστενξαι τν βασιλα, π δ τ ζφυροι δ ρμην καταπνουσι κα δκρυα τ βιβλίῳ πιστξαι τν βασιλα ξυνοικαν τε τ πλει κ τν το ᾿Αριστεδου νδοσμων νεσαι. La traduction est de M. H. Quet, « Appel d’Aelius Aristide à Marc Aurèle et Commode après la destruction de Smyrne par le tremblement de terre de 177/8 après J.‑C. », in Idem, La « Crise » de l’Empire romain de Marc Aurèle à Constantin, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2006, p. 246.

54  Sur l’œuvre d’Aelius Aristide en général, l’ouvrage d’A. Boulanger, Aelius Aristide et la sophistique dans la province d’Asie au IIe siècle de notre ère, Paris, de Boccard, 1923, peut encore s’avérer utile. Voir aussi C. A. Behr, « Studies on the Biography of Aelius Aristides », ANRW, II, 34, 2, p. 1140-1233.

55  Voir G. W. Bowersock, op. cit. n. 37, p. 34-40. Cf. S. Swain, op. cit. n. 49, p. 256 : « Given this very close interest in his own art, it is not surprising that he chose to avoid the civic political duties that his social background called on him to perform ».

56  Ce discours d’Aristide fait partie d’un ensemble que l’on appelle les Discours platoniciens et qui comprend aussi un discours intitulé Pour les Quatre et un troisième discours, Réponse à Capiton. Dans les deux premiers Discours platoniciens, Aristide s’adresse à Platon et répond à toutes les critiques formulées par le philosophe, celles que l’on retrouve dans le Gorgias principalement. Pour une analyse éclairante des Discours platoniciens, nous renvoyons à l’article de L. Pernot, « Platon contre Platon : le problème de la rhétorique dans les Discours platoniciens d’Aelius Aristide », in M. Dixsaut (ed.), Contre Platon, Tome I. Le platonisme dévoilé, Paris, Vrin, 1993, p. 315-338. Sur le même sujet, voir A. Michel, « Rhétorique et philosophie au second siècle ap. J.-C. », ANRW, II, 34, 1, p. 21-26.

57  Défense de la rhétorique 204 : λλ κα πλεστον λγου μετχον, μλλον δ παν ν λγοις, κα μγιστον κα πρτον τν ν νθρποις κα τελετατον κα πρας, ε οἷόν τ’ επεν, εχς ξιον.

58  Platon, Protagoras 320c-322d.

59  Défense de la rhétorique 394-399.

60  Cf. L. Pernot, op. cit. n. 56, p. 318 : « Il faut donc réécrire le mythe du Protagoras, en substituant la rhétorique à αδς et à δκη comme facteur de préservation de la race humaine et de la civilisation ».

61  Nous donnons ici une traduction libre du texte d’Aristide.

62  Défense de la rhétorique 396 : ρμν κελεει ητορικν χοντα λθεν ες νθρπους. Sur la rhétorique en tant que don du dieu Hermès aux hommes, voir L. Pernot, « “ L’empreinte d’Hermès logios ”. Une citation d’Aelius Aristide chez Julien et chez Damascius », Rendiconti dell’Accademia di Archeologia Lettere e Belle Arti, 71 (2002), p. 191-195.

63  Défense de la rhétorique 398 : φικομνης δ ητορικς ες νθρπους οτως κ θεν μν δυνθησαν νθρωποι τν μετ τν θηρων δαιταν χαλεπν κφυγεν, πασαντο δ χθρο πντες ντες λλλοις ν κκλ, κοινωνας δ’ ερον ρχν.

64  Comme l’a noté A. Michel, op. cit., p. 24, le thème de la « descente des montagnes » reprend une image platonicienne (Lois II, 678c).

65  Défense de la rhétorique 398 : μετ δ τοτο δη λγου νικσαντος πλιν τε κατεσκεασαντο […] κα τος πλεων γεμνας νμους θεντο κα ρχοντας κα πολιτεαν νμισαν.

66  Défense de la rhétorique 398 : τι δ’ οκ λλως μθος τατα οδ’ ναρ, λλ’ παρ, κα τν πραγμτων ατν στιν λγος δλον ξ ατν.

67  Défense de la rhétorique 401 : οκον ο μνον ξ ρχς ητορικς δναμις διρισε τατα κα κατστησεν, λλ κα τς κ πλεστου τν πλεων οκουμνας τι νν ητορικ συνχει τε κα κοσμε.

68  Défense de la rhétorique 206.

69  Défense de la rhétorique 210 : κ τοτων ητορικ κα παρλθεν φυλακτριον δικαιοσνης κα σνδεσμος το βου τος νθρποις, πως μ τας χερσν, μηδ τος πλοις […] λλ’ λγος τ δκαιον φ’ συχας διαιρο.

70  Défense de la rhétorique 211: ρχ μν ον ατη κα φσις ητορικς κα βολημα τοτο σσαι πντας νθρπους κα τν βαν δι τς πειθος πσασθαι.

71  Défense de la rhétorique 424 : σνδεσμον τν ητορικν το πντος.

72  Nous pensons principalement à ce qu’il est convenu d’appeler « l’éloge du λγος » que l’on retrouve dans deux discours d’Isocrate : Sur l’échange 253-257 et Nicoclès 5-9. Sur l’influence d’Isocrate sur la pensée d’Aelius Aristide, voir S. Swain, op. cit. n. 49, p. 255 ; A. Michel, op. cit., p. 23, et L. Pernot, op. cit. n. 56, p. 322.

73  Cf. L. Pernot, op. cit. n. 56, p. 327 : « l’orateur véritable est un homme d’exception que les dieux envoient sur terre pour protéger la justice, cultiver la beauté et faire le bien autour de lui ».

74  Sur les Quatre 404 (Dindorf).

75  G. W. Bowersock, op. cit. n. 37, p. 11. Cf. H. Sidebottom, « Philostratus and the Symbolic Roles of the Sophist and Philosopher», in E. Bowie & J. Elsner (eds.), Philostratus, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 72.

76  Cf. L. Pernot, op. cit. n. 56,p. 317, à propos d’Aelius Aristide : « Le domaine de l’orateur, observe-t-il, ne se limite pas à la parole, mais s’étend aussi à la sphère de l’action. Cette association du λγειν et du πρττειν est aussi ancienne que l’idéal homérique du “ bon diseur d’avis et bon faiseur d’exploits ” ».

77  L. Pernot, op. cit. n. 56, p. 317-322, estime que la « conception aristidienne de la rhétorique » tient dans une « triple équivalence » : rhétorique et politique, rhétorique et philosophie, rhétorique et mystique.

78  Voir S. Swain, op. cit. n. 49, p. 255-256.

79  Cf. Le commentaire de G. Anderson, Philostratus. Biography and Belles Lettres in the Third Century AD, Londres, Croom Helm, 1986, p. 108 : « For Philostratus, the Second Sophistic revolves round Herodes Atticus. He is the superlative philanthropist, the superlative sophist — both teacher and performer […] ».

80 VS 552 : μν δ Κτησδημος πανους διει τν τε λγων ατο κα τν ργων ς οκ χντων περβολν τρ. Cf. G. W. Bowersock, op. cit. n. 37, p. 27, qui après avoir énuméré les évergésies les plus connues d’Hérode, en Attique et ailleurs, conclut : « No sophist could match the lavish expenditures of Herodes ».

81  VS 548.

82  VS 536 : ρα μν γρ το ατοσχεδιζειν ̔Ηρδης μλλον το πατς τε κα ξ πτων δοκεν.

83  Homère, Iliade VI, 208 ; XI, 784 : αἰὲν ριστεειν κα περοχον μμεναι. M. Sartre, Le Haut-Empire romain. Les provinces de Méditerranée orientale d’Auguste aux Sévères, Paris, Seuil, 1997, p. 146, rattache justement l’évergétisme à cette volonté d’être toujours le meilleur : « Aux origines de cette conduite se trouve le souci d’émulation, de compétition, d’agôn, profondément ancré dans les mentalités grecques ».

84  Iliade IX, 443 : μθων τε ητρα, πρηκτρα τε ργων. Comme le note B. Puech, op. cit. n. 36, p. 26, on retrouve la même formule homérique, « reprise par le fragment de Delphes en l’honneur du petit-fils de l’épimélète Hipparchos ».

85  C’est encore une fois M. Sartre, op. cit. n. 83, p. 146, qui, dans son analyse de l’évergétisme, fait valoir, à juste titre, que la volonté d’être le meilleur s’accompagne dans ce cas-ci, d’un souci de mémoire, « du souci de voir reconnaître son mérite par le peuple entier et d’entrer ainsi dans la mémoire collective de la cité ». Il ajoute que cette préoccupation lui paraît « primordiale dans les sociétés helléniques, sous l’Empire comme auparavant ».

86  Comme le note G. Anderson, op. cit. n. 79, p. 109, à propos de ses évergésies athéniennes, l’important pour Hérode est de se maintenir à un niveau surhumain : « a man of superhuman quality rebuilding Athens on a superhuman scale ». Voir. J. Tobin, op. cit. n. 27, p. 85, à propos d’une inscription portant l’épithète « Héros de Marathon » qui pourrait faire référence à Hérode Atticus.

87  Cf. B. Puech, op. cit. n. 36, p. 32 : « Hérode Atticus ne pouvait faire moins que de descendre d’Hermès, d’Héraclès, des Éacides d’Égine et de Thésée ».

88  E. L. Bowie, « The Importance of Sophists », YClS, 27 (1982), p. 44, rappelle d’abord que la virtuosité rhétorique, sous la forme de la déclamation, devient au IIe siècle l’activité littéraire la plus prestigieuse et souligne ensuite l’impact qu’a eu la carrière d’Hérode sur ce phénomène culturel : « The final seal will surely have been set upon the pre-eminence of sophistic rhetoric among the literary arts by the involvement of the great Herodes Atticus ».

89 Cf. ibid., p. 48 : « Herodes, perhaps too exceptional to be a useful indicator, was the son of a rich Greek who was twice consul suffectus and is unlikely to have had to make more than a token show in any but one of the few posts which preceded his own appointment as consul ordinarius in ad 143 ».

90  Philostrate, VS 539 (Vie de Polémon).

91  G. Anderson, op. cit. n. 79, p. 110, se demande, à propos de cet épisode, si Philostrate a voulu montrer la mégalomanie du personnage ou bien l’ampleur de sa vision ou encore sa retenue. Il considère que Philostrate semble approuver « the idea that Herodes conceived his benefits for mankind on a superhuman scale ». Il suppose cependant que l’auteur des Vies ne pouvait pas ignorer que le prétexte philanthropique qu’il prête à Hérode risquait fort de passer pour de la mégalomanie galopante (« rampant megalomania »).

92  VS 521. Voir Iliade XVI, 40.

93  Noté par E. L. Bowie, op. cit. n. 88, p. 51, qui renvoie au discours XLII, 14 d’Aelius Aristide. Cf. T. Whitmarsh, Greek Literature and the Roman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2001, p. 189, qui cite en exemple le cas d’Hermocrate (VS 611-612) : « Hermocrates is presented as a warrior-sophist, whose exploits within the competitive space of sophistry have earn him glory ».

94  Selon J. Elsner, op. cit. n. 15, p. 8, le héros philostratéen incarne l’idéal hellénique qui repose sur la παιδεα. Le De uiris illustratibus de Suétone, avec sa galerie de poètes, de philosophes, d’orateurs, d’historiens etc., aurait servi de modèle aux Vies des sophistes : « But in focusing on sophists as heroic subjects, poursuit-il, Philostratus turned the genre into a cultural history of what he deemed especially important about his own period. It is a defense of the sophists as purveyors of rhetoric and education, in which philosophy must be included […] ».

95  Cf. M. Sartre, op. cit. n. 83, p. 146 : « Mais il ne s’agit pas seulement d’immortaliser un individu dans le souvenir de ses concitoyens et de leurs descendants. L’évergète prétend inscrire son nom dans la mémoire civique, celle de la communauté comme telle et non individuellement chez les citoyens qui la composent ».

96  ριστος ᾿Αχαων. C’est en ces termes qu’Achille se définit dans l’Iliade. C’est aussi le titre d’un excellent livre de G. Nagy sur le héros homérique : The Best of the Achaeans, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1999.

97  Pour les Quatre 677, remarqué par L. Pernot, op. cit. n. 56,p. 322.

98  Sur le lien entre sophistique et ριστεα, voir T. Whitmarsh, op. cit. n. 93, p. 188 : « Rhetorical presentations are conducted in a highly energized, agonistic context. The sophists are quasi-heroes […] ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Côté, « Sophistique et pouvoir chez Philostrate », Cahiers des études anciennes, XLVII | 2010, 475-502.

Référence électronique

Dominique Côté, « Sophistique et pouvoir chez Philostrate », Cahiers des études anciennes [En ligne], XLVII | 2010, mis en ligne le 13 mars 2010, consulté le 22 mai 2017. URL : http://etudesanciennes.revues.org/157

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Auteur

Dominique Côté

Université d’Ottawa

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Droits d’auteur

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