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Les « cornes » des Séleucides : vers une divinisation « discrète »

Panagiotis P. Iossif
p. 43-147

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Texte intégral

 « Le roi n’est vraiment roi, c’est-à-dire monarque, que dans des images. Elles sont sa présence réelle : une croyance dans l’efficacité et l’opérativité de ses signes iconiques est obligatoire, sinon le monarque se vide de toute sa substance par défaut de transsubstantiation et il n’en reste plus que le simulacre »,

L. Marin, Le Portrait du roi, Paris, Éditions de Minuit, 1981, p. 12-13.

I Introduire un problème

1La question centrale que le présent article se pose concerne surtout et avant tout les images cornues des rois séleucides et leur rapport à une imagerie et politique taurines. Par image cornue nous entendons ces images où les rois apparaissent comme portant des cornes et / ou des attributs liés à l’image du taureau. Afin d’élargir la perspective et de mieux comprendre la politique des Séleucides et la signification de ce type particulier d’image et d’attributs, nous inclurons dans la discussion les images de ces animaux qui sont représentés avec des cornes, mais dont les cornes ne constituent pas un élément de leur nature anatomique, tels que les chevaux et les éléphants, de même que des objets inanimés, des casques, qui sont représentés cornus. Notre but, comme le titre l’indique, est de montrer la signification des cornes comme images de pouvoir et images de divinisation. L’approche du phénomène se fera tant dans la diachronie que dans la synchronie en imposant des lectures verticales et horizontales des sources.

  • 1 Je voudrais remercier F. Duyrat et A. Suspène de m’avoir invité à participer à la table ronde dont (...)
  • 2  J’utilise l’abréviation SC 1 et 2 pour les livres suivants : SC 1 = A. Houghton & C. Lorber, Seleu (...)

2Contrairement à l’opinio communis, les monnaies qui représentent les rois séleucides et / ou leurs animaux avec cornes ne sont pas très nombreuses1 ; elles sont recensées dans les tableaux I et II. Le premier tableau donne une image exhaustive de toutes les monnaies qui portent une image cornue sur le droit. Ce tableau classifie les types monétaires tels qu’ils apparaissent dans SC 1 et 2 en y incluant les portraits « à la mèche cornue », qui sont un sujet assez compliqué2.

3Le deuxième tableau offre un panorama chronologique des types monétaires représentant l’image cornue sur le revers. Certains types sont classifiés deux fois, puisqu’ils portent des images cornues sur les deux faces.

ΙΙ L’imagerie taurine de Séleucos Ier : les cornes et le pouvoir personnel

Le roi et les taureaux « sacrificiels »

  • 3  R. A. Hadley, « Hieronymos of Cardia and Early Seleucid Mythology », Historia 18 (1969), p. 142-15 (...)
  • 4  Pseudo-Callisthène II, 28 ; Appien,Syriaque 57 ; Souda, s. u. Σέλευκος ; A. Bouché-Leclercq, Histo (...)
  • 5  Le premier à mettre l’accent sur le contexte sacré, sans pour autant insister sur les éventuelles (...)

4Le fondateur de la dynastie est particulièrement associé à l’imagerie taurine. Le texte le plus célèbre liant Séleucos Ier au taureau est sans doute un bref passage chez Appien (Syriaque 57 ; Souda, s. v. Σέλευκος). L’historien alexandrin du IIe siècle de notre ère, qui suit très probablement Hiéronymos de Cardia3, explique les cornes de taureau sur les images (statues) de Séleucos par un épisode de la vie du roi : lors d’un sacrifice organisé par Alexandre, le futur Séleucos Ier, homme « de constitution robuste (εὔρωστος) et de grande taille (μέγας) » réussit à maîtriser un taureau furieux qui s’est échappé et que le roi macédonien s’apprêtait à immoler. Les historiens et numismates qui se réfèrent à ce passage insistent sur deux aspects particuliers : d’une part, la force physique et la grande taille du futur roi ; d’autre part, l’explication étiologique d’un mythe fondateur de la dynastie séleucide4. Ils n’accordent que peu ou pas d’importance au contexte de cet événement : il s’agit d’un épisode qui se déroule dans le contexte religieux par excellence de la religion grecque, c’est-à-dire pendant un sacrifice5.

  • 6  W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth, Berkeley, (...)
  • 7  Ces sources sont données dans W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifici (...)
  • 8  K. Meuli, « Griechische Opferbraüche », in O.Gigon, K. Meuli, W. Theiler, F. Wehrli & B.Wyss (eds) (...)
  • 9  W. Burkert, « Tragédie grecque et rite sacrificiel », GRBS 7 (1966), p. 87-121. La volonté du sacr (...)
  • 10  W. Burkert, op. cit. n. 7 (l’idée est également présente dans W. Burkert op. cit. n. 9). J. Rudhar (...)

5Le sacrifice du taureau est un rite d’une importance majeure : la noblesse et la force de l’animal confèrent à son sacrifice une valeur ajoutée et garantissent la protection divine à son officiant6. De nombreux exemples de sacrifices de taureau montrent que l’animal doit donner son accord avant le sacrifice7. Une école de pensée qui remonte à Karl Meuli8 insiste sur la dite Unschuldkomödie pendant le sacrifice, c’est-à-dire les rites nécessaires pour obtenir le consentement de l’animal et enlever tout sentiment de culpabilité engendré par la « mise à mort d’un être vivant »9. Le principal représentant de cette école est W. Burkert et son influent Homo necans10. Pour que le taureau, ou tout autre animal, montre son accord à être sacrifié, il doit s’incliner en faisant « un signe de tête », kataneusin d’après Aristophane (Paix 960), hypokupsei sur une inscription de Cos (Syll.³ 1025, l. 20)ou epineussai chez Plutarque (Propos de table VIII, 8, 729c sq.).

  • 11  SGeorgoudi, « L’“ Occultation de la violence ” dans le sacrifice grec : données anciennes, disco (...)
  • 12  S. Georgoudi, « Le Consentement de la victime sacrificielle : une question ouverte », in V. Mehl (...)

6L’idée du consentement de la victime sacrificielle est assez sévèrement critiquée par S. Georgoudi et F. S. Naiden11. La principale critique de la notion de la « comédie de l’innocence » concerne le nombre et la nature de sources relatives au supposé consentement de l’animal sacrifié. Stella Georgoudi passe en revue les sources textuelles qui traitent de l’assentiment de la victime sacrificielle pour en conclure que, d’une part, les textes sont peu nombreux (deux scholies ; Porphyre, De l’abstinence ; Plutarque, Propos de table VIII, 8, 729c sq. ; Sur la disparition des oracles 46-52, 434f-438d ; Lucullus XXIV, 4-5) et, d’autre part, que ledit consentement n’était pas une condition sine qua non du sacrifice. De plus, ces sources mettent l’accent sur « l’attitude obéissante de l’animal envers la divinité, ainsi que les signes qu’il donne aux humains pour leur faire savoir que son sacrifice, qui leur sera bénéfique, devient possible parce qu’il est justement agréé, voire commandé par les dieux »12.

7Quelle est la raison de ce long détour par les étapes du sacrifice et par l’attitude de l’animal dans une discussion qui concerne l’imagerie cornue de Séleucos Ier ? Les taureaux qui ornent le revers des monnaies émises par Séleucos Ier adoptent une position comparable à celle de l’animal qui s’apprête à être sacrifié (cf. figure 1) : le genou de la patte antérieure droite est incurvé, le cou est exposé et la tête est tournée de manière à être vue presque de face.

Figure 1: Tête d’Athéna / Taureau sacrificiel du Tigre. SC 125, 1.

Figure 1: Tête d’Athéna / Taureau sacrificiel du Tigre. SC 125, 1.
  • 13  S. Georgoudi, op. cit. n. 12, p. 150. Pour les documents iconographiques, cf. S. Georgoudi, « L’“  (...)

8Cette image n’est pas sans évoquer des représentations de sacrifice sur des reliefs votifs. Stella Georgoudi a rassemblé et analysé ce type de représentations sans pour autant illustrer les plus parlantes pour notre propos : « la victime [sur ces reliefs votifs], souvent une victime bovine [se présente] dans une position fort inconfortable : en la tirant par la corde fixée à la tête (…) en exerçant une sorte de contrainte, voire de violence, on oblige la victime à fléchir sur les pattes antérieures et, par conséquent, à baisser fortement la tête. Ces reliefs montrent souvent l’animal effondré, tombé sur ses pattes de devant »13.

  • 14  Cf. J. McInerney, op. cit. n. 7, p. 40-47 pour l’association du taureau au pouvoir royal et, par d (...)
  • 15  Je remercie Georges Arsenos, professeur de la Faculté de Médecine vétérinaire à l’Université de Th (...)
  • 16  O. Picard & S. Gjongecaj, « Apollonia et le monnayage épirote : le trésor de Bakërr », RN (2001), (...)
  • 17  P. P. Iossif, The So-called “ Butting-bull ” : A Reconsideration of an Iconographic Type (à paraît (...)

9Les numismates interprètent l’image du taureau comme celle d’un animal « cornupète » ou « butting bull » ou « Stier stößt ». La solution pourrait être beaucoup plus complexe qu’un animal qui attaque ou se fait attaquer, qu’une représentation symbolique de force et de masculinité14. De toute manière, la position de l’animal est si peu naturelle, en particulier la position de ses pattes antérieures, qu’un instantané d’une attaque serait à exclure15. Olivier Picard avait déjà exprimé des doutes sur la position d’un animal en attaque pour proposer son association avec le contexte sacrificiel : « le taureau ne charge pas, il est représenté au début du sacrifice, quand l’assistant du sacrificateur qui lui a attaché les cornes par une corde passée dans un anneau fixé au sol au pied de l’autel, tire celle-ci pour l’obliger à “ s’agenouiller ” et à présenter le front au sacrificateur qui va l’assommer »16. L’analyse du corpus des représentations des « taureaux sacrificiels » sur différents media (monnaies, sculptures, gemmes, sceaux, céramiques) montre que l’animal est vraiment représenté dans le cadre du sacrifice17.

  • 18  Ces cordes et anneaux apparaissent sur des stèles : cf. L. Robert, « Hellenica I », section 8 « Dé (...)
  • 19  Quelques exemples de statues : Oréos (Eubée ; Eleutheros Kosmos, 11 août 1968, p. 12) ; Copenhague (...)
  • 20  Sur un plan anatomique, cet état diffère nettement de la position dite d’attaque. De légères varia (...)
  • 21  Il n’est pas sans intérêt de noter que F. de Callataÿ arrive à une conclusion comparable pour cett (...)

10Le moment précis du sacrifice est plus difficile à déterminer : l’attachement de l’animal à l’anneau fixé à côté de l’autel (Olivier Picard ; Stella Georgoudi), son assentiment final (« école de Paris ») ou le moment pendant lequel l’animal sent le sang des animaux déjà sacrifiés sur l’autel (Panagiotis P. Iossif) ? Les arguments contre le supposé consentement de l’animal sacrificiel nous permettent d’éliminer la deuxième possibilité. L’attachement de l’animal à l’anneau semble être une interprétation forcée, puisqu’aucune monnaie ne porte une indication d’anneau et / ou de corde18. L’espace étroit de la monnaie pourrait servir de contre-argument à cette idée, mais le type du « taureau sacrificiel » existe sous forme « indépendante », c’est-à-dire sans corde, ni anneau sur d’autres supports beaucoup plus larges, tels que les sculptures en ronde-bosse, des bas-reliefs ou des statues votives en argent19. L’analyse anatomique du taureau montre que l’animal se trouve dans un état de surexcitation, qui pourrait s’expliquer par l’odeur du sang des animaux sacrifiés versé sur l’autel20. Établir le moment précis du sacrifice n’est pas ce qui importe dans cette étude ; l’essentiel réside dans la mise en contexte de cette scène : il s’agit d’un animal sacrificiel21.

  • 22  Le terme est utilisé de manière conventionnelle. P. Brulé & R. Touzé, « Le Hiereion : phusis et ps (...)
  • 23  Cf. Valère Maxime I, 6, 7  ainsi que Festus 287, qui parle de auspicium piaculare.
  • 24  Si cette lecture de la scène s’avère être la bonne, on aurait un élément supplémentaire du context (...)
  • 25  Une idée, qui sera développée in extenso dans P. P. Iossif, op. cit. n. 17, associe le taureau aux (...)
  • 26  Cf., pour des exemples de la piété des rois séleucides, Flavius Josèphe, Antiquités juives XII, 14 (...)

11Ayant établi le caractère sacrificiel de la scène, on peut se tourner vers les monnaies séleucides. Les monnaies de bronze, seul métal à porter cette imagerie séleucide, représenteraient ainsi un sacrifice ; mais quel sacrifice exactement ? Le tableau III, qui regroupe toutes les apparitions de ce type dans la numismatique séleucide, montre que l’essentiel de la production se limite au règne de Séleucos Ier. Il serait légitime de conclure que le sacrifice fut lié à un événement qui eut lieu durant le règne du fondateur de la dynastie. Il pourrait ainsi s’agir très probablement de la représentation de l’épisode constitutif de la royauté séleucide, tel qu’il a été décrit par Appien, impliquant non seulement la force physique de Séleucos capable de maîtriser la bête, mais aussi et surtout sa piété. Le roi se présenterait comme l’acteur principal, celui qui assure le bon déroulement du sacrifice en y obtenant l’accord et la participation de la « victime »22 ; une « victime » qui fuit pendant le sacrifice est considérée comme un prodige à expier, ce qui est très certainement vu comme un présage néfaste. Les sources qui interprètent la fuite de l’animal datent de l’époque romaine mais pourraient, effectivement, rendre aussi bien compte de la réalité grecque du sacrifice23. Néfaste, cette échappée du taureau le fut très certainement pour Alexandre24 ; expiée, elle l’a été par Séleucos Ier25. Ainsi, l’image monétaire se placerait au-delà de la simple idée de la force physique du roi : elle présenterait le roi comme le serviteur et favori des dieux, un homme εὐσεβής, dont le pouvoir découle directement de la faveur divine, la notion d’εὐσέβεια étant une des caractéristiques majeures des rois hellénistiques26.

  • 27  SC 1, p. 56, n° 125-127. Dans la publication récente d’un trésor de monnaies de bronze formé en Sy (...)
  • 28  SC 1, p. 27 et n° 47.

12Une telle interprétation à signification religieuse et à l’échelle de l’empire serait en mesure d’expliquer la très large diffusion de cette imagerie, telle qu’elle apparaît sur le tableau III. Sa première apparition est datée par les auteurs de SC 1 vers 300-296/527 et attribuée à l’atelier de Séleucie du Tigre (figure 1), immédiatement imitée par Carrhes (circa 295)28 (figure 2).

Figure 2: Tête cornue de cheval / taureau sacrificiel. Carrhes. SC 47.

Figure 2: Tête cornue de cheval / taureau sacrificiel. Carrhes. SC 47.
  • 29  SC 1, p. 16-17, n° 6 ; p. 17, n° 8.

13Les derniers ateliers — ceux qui se trouvent dans la partie la plus occidentale de l’empire — qui adoptent cette image sont Sardes (figure 3) et Magnésie du Méandre (figure 4), dont les émissions au taureau ont été produites vers 282-28129.

Figure 3: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Sardes. SC 6.

Figure 3: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Sardes. SC 6.

Figure 4: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Magnésie du Méandre. SC 8.

Figure 4: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Magnésie du Méandre. SC 8.

14D’autres ateliers orientaux adoptèrent le type de revers vers la fin des années 280 suivant la datation de SC 1 : Suse (figure 5), Ecbatane (figure 6) et Aï Khanoum (figure 7), sans oublier l’atelier d’Antioche (figure 8). La très large diffusion du type, de même que sa longévité exceptionnelle durant le règne de Séleucos Ier, corrobore l’idée d’une image à caractère impérial et sacré. Un tel caractère est renforcé par l’adoption immédiate, et exclusive, des monnaies au « taureau sacrificiel » pour les émissions en bronze dans les territoires nouvellement conquis en Asie Mineure.

Figure 5 : Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Suse. SC 191, 2.

Figure 5 : Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Suse. SC 191, 2.

Figure 6: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Ecbatane. SC 225.

Figure 6: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Ecbatane. SC 225.

Figure 7: Taureau sacrificiel / ancre. Aï Khanoum. SC 284.

Figure 7: Taureau sacrificiel / ancre. Aï Khanoum. SC 284.

Figure 8: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Antioche. SC 21.

Figure 8: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Antioche. SC 21.
  • 30  Sur Sardes achéménide, cf. E. R. M. Dusinberre, Aspects of Empire in Achaemenid Sardis, Cambridge, (...)

15L’apparition à Sardes est encore plus significative à cause de l’importance symbolique de la cité en tant qu’ancienne résidence royale des rois de Lydie et des Achéménides30. Séleucos Ier impose sa marque sur les nouveaux territoires par ses émissions et la diffusion spatiale du type semble suivre les déplacements du roi et de son armée. L’intégration symbolique de ces territoires s’opère grâce à l’adoption de l’image fondatrice du roi : la maîtrise d’un taureau destiné à être immolé, témoin du pouvoir du nouveau roi et de la faveur divine qui lui est accordée pour couronner sa piété.

  • 31  Pour F. de Callataÿ, op. cit. n. 21, ceci est un argument en faveur d’une éventuelle utilisation d (...)
  • 32  S. Smith, Babylonian Historical Texts Relating to the Capture and Downfall of Babylon, Londres, Me (...)
  • 33  G. G. Aperghis, The Seleukid Royal Economy. The Finances and Financial Administration of the Seleu (...)
  • 34  O. Hoover,op. cit. n. 5, p. 203-208.

16Le métal utilisé pour la frappe des émissions au « taureau sacrificiel » pourrait être significatif du public visé par ces monnaies ; comme on l’a dit, le type taurin apparaît exclusivement sur les monnaies de bronze31. Il est bien connu que Séleucos Ier a introduit la monnaie de bronze, la monnaie fiduciaire, en Orient. Les monnaies de bronze ont tellement été associées au Séleucide, ou à son fils, que les sources babyloniennes les qualifièrent de « monnaies de bronze d’Ionie [des Grecs] »32. Cette expression pourrait également témoigner d’un élément supplémentaire : de la réticence des indigènes à utiliser les monnaies de bronze dans leurs transactions quotidiennes. Une tablette datée de la 39e année de l’ère séleucide, l’année 273, relate les événements liés à la première année de la première guerre de Syrie (274-271). D’après ce texte, le bronze a été introduit à Babylone par les Séleucides dans un processus d’échange forcé du numéraire en argent nécessaire pour la guerre contre Ptolémée ; le ton du texte dissimule mal le mécontentement des indigènes obligés d’utiliser une monnaie fiduciaire qui échappait à toutes les règles connues de leurs pratiques monétaires (monnaies pesées)33. A. Houghton et C. Lorber suivent cette thèse déjà formulée par Georges Le Rider et d’autres : le monnayage fiduciaire a été initialement rejeté dans l’Orient séleucide (SC 1, p. 5). Dans un récent article, O. Hoover propose de voir dans l’imagerie taurine, en particulier dans l’image du butting bull, une forme d’approbation et de légitimation de la royauté séleucide par les dieux babyloniens34. Malgré une argumentation attrayante et forte, il est nécessaire de rester prudents vis-à-vis de cette hypothèse : d’une part, comme déjà expliqué, la pénétration et l’usage très limités des monnaies de bronze parmi les populations indigènes ne favorisent pas une lecture orientale du motif pour un public indigène. Alors, pourquoi proposer une lecture orientale d’une scène qui vise, avant toute autre, une composante grecque ou hellénisée de l’empire ? D’autre part, l’adoption immédiate du type à Sardes et à Magnésie du Méandre renforce l’hypothèse contre une lecture non hellénique du taureau : les deux cités et leurs territoires possédaient une forte composante grecque et hellénisée ; très certainement, leur substrat culturel était très différent de celui de la Mésopotamie et de la Bactriane. Une interprétation grecque d’un type destiné à un public grec, ou fortement hellénisé, semble s’imposer : il s’agit de l’image d’un roi qui matérialise sur les monnaies son pouvoir physique et symbolique par une forme de sanction sacrée.

  • 35  BMC Italy, n° 2, 26 etc. (Thourioi) ; n° 420 (Gela).
  • 36  BCD Peloponnesus, nos 81 sq..
  • 37  Pour la liste exhaustive des cités qui ont frappé des monnaies au type du « taureau sacrificiel », (...)

17Le type au taureau cornupète n’est pas une invention de Séleucos Ier. Il apparaît pour la première fois au Ve siècle en Sicile, à Thourioi et à Gela35, et en Phliasie, à Phlious36. Le type apparaîtra par la suite dans de très nombreuses cités37. Toutes ces cités sont grecques et leur monnayage a été destiné à un public exclusivement grec. Séleucos Ier n’a fait que reprendre ce modèle typiquement hellénique et l’a adopté pour sa propre mythologie et, très probablement, pour l’usage de la population grecque de son vaste empire.

  • 38  J. D. Grainger, Seleukos Nikator. Constructing a Hellenistic Kingdom, Londres / New York, Routledg (...)
  • 39  L. Capdetrey,op. cit., p. 35-38. L. Capdetrey observe que les récits de Diodore (XIX, 90, 5) liés (...)
  • 40  Je préfère la datation proposée par B. Kritt, The Early Seleucid Mint of Susa, Lancaster, Classica (...)

18Le récit d’Appien ne fournit aucune indication sur le contexte géographique du sacrifice d’Alexandre et de l’exploit de Séleucos. Pourtant, la lecture de l’ensemble des mythes fondateurs de la dynastie chez Appien pourrait servir de boussole (Syriaque 56). Le récit relatif à l’anneau que la mère d’Alexandre lui a confié possède un contexte géographique : la Babylonie. Le futur roi a perdu son anneau, signe annonciateur de sa royauté, près de l’Euphrate. L’épisode de l’ancre, autre symbole royal par excellence, se passe aussi quelque part en Babylonie, de même que l’épisode du diadème d’Alexandre perdu dans les marais babyloniens et récupéré par Séleucos38. Laurent Capdetrey a bien mis en évidence le rôle symbolique de la Babylonie dans la construction de la mythologie du pouvoir royal39. Cette concentration de signes annonciateurs de la royauté de Séleucos Ier en Babylonie rend assez probable une contextualisation babylonienne de l’épisode du sacrifice du taureau. Si cette hypothèse s’avère pertinente, la question de la signification mésopotamienne de l’épisode devra être reconsidérée. L’analyse numismatique de la série au « taureau sacrificiel » par A. Houghton et C. C. Lorber montre que la première apparition du type se place très précisément dans cette région, dans la cité de Séleucie du Tigre (SC 1, p. 9). Une telle observation permet de pousser la réflexion un peu plus loin, puisque Séleucos Ier était le fondateur, l’oikistès, de la cité fondée quelques temps avant 30040.

  • 41  Pour l’identité de ces prêtres, cf. A. Mehl, Seleukos Nikator und sein Reich, Band 1, Seleukos’ Le (...)
  • 42  L. Capdetrey,op. cit. n. 38, p. 57. Les trois éléments associés dans cet épisode, fondation d’une (...)

19Retournons à Appien (Syriaque 58) : le roi sollicita les magoi, les prêtres babyloniens (chaldéens)41, pour déterminer le moment le plus propice pour la fondation de la « cité royale », la al šarruti des sources cunéiformes. Ces derniers, dans un acte souvent qualifié de « résistance nationale », falsifièrent la date et l’heure de construction d’une cité bâtie « contre eux ». L’épisode pourrait être révélateur : malgré ce manque de piété de la part des mages, la fondation de la « cité royale » commença au moment propice et cela grâce à une intervention divine : τὸ θεῖον, τὸ δαιμόνιον ; le texte d’Appien n’offre malheureusement aucune indication supplémentaire sur la nature précise de cette intervention divine. Laurent Capdetrey analyse ce moment : « il est évident que le signe céleste révélant la date et l’heure propices au lancement de la construction symbolise le soutien divin à l’entreprise de Séleucos. Les Mages en conviennent d’ailleurs eux-mêmes. Ainsi, selon la légende, ce sont les dieux qui tranchèrent alors le conflit latent opposant le roi macédonien à la population indigène sur la question de Séleucie. Le pouvoir et l’autorité de Séleucos (…) étaient désormais validés et sanctionnés par une autorité céleste et les Mages n’avaient plus que la liberté de se soumettre au choix des dieux »42.

20Le roi dont l’autorité se place sous le signe et la protection des dieux est un roi εὐσεβής. Et quel meilleur acte de piété que de garantir le bon déroulement d’un sacrifice ? Dans une telle lecture de l’image monétaire et du texte d’Appien, le taureau, animal de sacrifice par excellence, devient l’image même de la protection divine dont bénéficie le fondateur de la dynastie.

  • 43  SC 1, p. 9 ; G. Le Rider, op. cit. n. 42, passim ; L. Capdetrey, op. cit. n. 38, p. 60-64.
  • 44  Sur l’importance du regard de la Méduse, de sa représentation frontale et faciale et de son caract (...)
  • 45  SNG Stancomb, n° 44-48 (datées de 400-300). Quelques exemples d’une tête de Méduse ailée qui pourr (...)

21Quelques éléments supplémentaires ressortent de l’étude du tableau ΙΙΙ. Dans la grande majorité des ateliers, à l’exception de Carrhes et d’Aï Khanoum, le taureau s’associe à un type de droit représentant la tête d’une femme, généralement identifiée comme une tête de « Méduse » (figure 8). La présence de cette divinité mineure sur le droit d’un type à caractère impérial reste problématique. Plusieurs hypothèses ont été émises, notamment celles qui associent la Méduse avec le mythe de Persée et la fondation d’Antioche (SC 1, p. 9, n. 31). Une telle approche présuppose une primauté d’Antioche sur les autres cités de l’empire et cela dès le règne de Séleucos Ier, ce qui ne sera pas le cas avant le milieu du IIe siècle43. L’analyse de ce type monétaire n’entre pas directement dans le cadre de cette discussion et nous analyserons sa signification et son importance dans le cadre d’une autre étude. Néanmoins, quelques éléments sont à considérer : la Méduse des bronzes séleucides ne répond à aucune des caractéristiques de ses représentations canoniques : elle est vue de profil au lieu de la fameuse frontalité qui faisait la terreur de ses ennemis ; elle porte les traits d’une jeune et belle femme, ce qui s’oppose à sa monstruosité célèbre rendue dans les arts plastiques par des cheveux sous forme de serpents, par des yeux ronds et protubérants et par un visage grimaçant à la langue tirée pour terroriser ses adversaires44. De plus, elle porte deux petites ailes sur la tête. La seule apparition de la sœur des Gorgones sous les traits calmes d’une jeune femme datée avant les monnaies séleucides se trouve sur les monnaies d’Apollonia Pontikè45. Même la représentation séleucide de ce démon n’échappe pas à la traditionnelle forme d’un être frontal et grimaçant : un hémidrachme et un bronze d’Antiochos IV émis à Antioche vers 169 représentent sur leur revers l’égide dédiée par le roi au théâtre de Dionysos à Athènes (Pausanias V, 12, 4 ; SC 2, n° 1405 et 1411). La tête de la Méduse ne semble pas porter d’ailes, même si la petite surface des monnaies appelle à la prudence. Plus tard sous le règne d’Alexandre Ier Balas, l’égide réapparaît sur le droit d’un bronze à Antioche : encore une fois, la tête de la Méduse ne semble pas porter d’ailes sur les tempes (SC 2, n° 1792). De telles observations obligent à rester prudent sur l’identité de la tête féminine et, surtout, sur son apport dans l’idéologie sacrée et impériale de Séleucos Ier.

  • 46 P. P. Iossif & C. C. Lorber, « The Cult of Heliosinthe Seleucid East », Topoi 16 (2009), p. 19-22.

22D’autres divinités s’associent au taureau : Athéna et Apollon. À Carrhes, le motif est associé à une tête cornue de cheval et à Aï Khanoum à l’ancre. Apollon et Athéna figurent parmi les « dieux royaux » des Séleucides et leur association avec l’image sacrée de Séleucos n’est pas inattendue46. La tête cornue de cheval et l’ancre comptent aussi parmi les symboles personnels de Séleucos et leur association au taureau s’expliquerait par une volonté de renforcer la légitimité de l’image du roi.

Figure 9: Tête d’Apollon / taureau sacrificiel. . SC 706.

Figure 9: Tête d’Apollon / taureau sacrificiel. . SC 706.

Figure 10: Tête d’Apollon / avant-train de taureau sacrificiel. . SC 707.

Figure 10: Tête d’Apollon / avant-train de taureau sacrificiel. . SC 707.

23La deuxième remarque qui ressort de l’analyse du tableau III concerne la postérité du type au « taureau sacrificiel ». Le fils et successeur de Séleucos Ier ne reprend que deux fois ce type : une fois à Antioche (SC 1, n° 354) et une deuxième dans un atelier incertain oriental (SC 1, n° 479). Le type devient encore plus rare sous le règne du troisième des Séleucides ; une émission à Magnésie du Méandre doit probablement être expliquée par une tradition locale (SC 1, n° 542), avant de connaître un bref regain d’intérêt sous Séleucos II avec trois séries de bronzes : les deux premières proviennent de l’atelier (figures 9-10, SC 1, n° 706-707) et la troisième de Séleucie du Tigre (figure 11, SC 1, n° 773).

Figure 11: Tête d’Apollon / taureau sacrificiel. Séleucie du Tigre. SC 773.

Figure 11: Tête d’Apollon / taureau sacrificiel. Séleucie du Tigre. SC 773.
  • 47 Cf. P. P. Iossif, op. cit. n. 26.
  • 48  Sur les associations du taureau et de la royauté proche-orientale, cf. J. McInerney, op. cit. n. 7 (...)

24La disparition presque complète du « taureau au sacrifice » du monnayage des successeurs de Séleucos Ier renforce encore plus son association avec la personne du fondateur de la dynastie. Une image qui était parlante dans le contexte politique de la lutte des diadoques, n’était d’aucune ou de peu d’utilité pour ses successeurs, qui ont opté pour une approche différente afin d’asseoir leur pouvoir, en particulier Antiochos Ier avec l’introduction du type d’Apollon Toxotès47. Cette disparition pourrait bien s’expliquer si l’image du taureau faisait référence à un événement étroitement lié à l’histoire et à la mythologie de Séleucos Ier : sa piété personnelle (peut-être exprimée à travers la fondation de la cité royale de Séleucie du Tigre) et la faveur divine que cette piété lui assurait. Dans une telle lecture de la scène, la maîtrise du taureau rapportée par Appien n’est pas un événement innocent qui témoigne de la force et de la grande taille du roi ; elle raconte la sanction divine et sacrée qui couronne son règne48.

Le roi et les cornes de taureau

  • 49  P. P. Iossif, « Les Monnaies de Suse frappées par Séleucos Ier : une nouvelle approche », NAC 33 ( (...)

25Dans un article paru en 2004, nous avions proposé une nouvelle analyse de la signification et de la date des monnaies susiennes au trophée49. Cet article, dont les principales conclusions sont adoptées par les auteurs de SC 2, date les émissions au trophée de la période après la victoire séleucide à Ipsos. L’argument principal en faveur d’une telle datation est la présence d’une étoile « argéade » en tant qu’épisème du bouclier qui faisait partie du trophée (ce qui désignerait un ennemi macédonien vaincu). Quant à l’identité de la figure au casque cornu (figure 12), nous avons argumenté en faveur d’une forme syncrétique et compliquée qui associe Séleucos Ier à Dionysos et Alexandre, les deux premiers conquérants de l’Inde.

Figure 12: Tête royale casquée / Nikè couronnant un trophée. Suse. SC 173, 14.

Figure 12: Tête royale casquée / Nikè couronnant un trophée. Suse. SC 173, 14.
  • 50  O. Hooverop. cit. n. 5.
  • 51  La question est reprise en dernier lieu dans K. Dahmen, The Legend of Alexander the Great on Greek (...)
  • 52  O. Hoover op. cit. n. 5, p. 56-59.

26Oliver Hoover n’a pas hésité à identifier la tête casquée comme une image de Séleucos Ier50. La bibliographie sur l’identité du personnage casqué est très riche et divisée entre les partisans d’Alexandre et ceux de Séleucos Ier51. Les recherches récentes semblent favoriser une exclusion de la personne d’Alexandre non sans raisons valables : Alexandre n’a jamais été représenté avec des cornes de taureau ni de son vivant, ni post mortem ; les sources littéraires ne lui prêtent aucune association taurine et son rôle dans l’iconographie (et dans l’histoire) séleucide fut très marginal52.

27Ce qui nous intéresse dans le cadre de cet article, c’est le fait que la figure de Séleucos Ier fut associée pour la première fois avec les cornes de taureau (et avec d’autres attributs à caractère dionysiaque). La datation de la série de la période après 301 ferait de cette émission la première image cornue du fondateur de la dynastie. Il s’agit du point de départ d’une longue tradition.

Figure 13: Tête d’Héraclès / cavalier montant un cheval cornu. Ectabane. SC 203.

Figure 13: Tête d’Héraclès / cavalier montant un cheval cornu. Ectabane. SC 203.
  • 53  A. Houghton & A. Stewart, « The Equestrian Portrait of Alexander the Great on a New Tetradrachm of (...)

28Cette série fut immédiatement suivie vers 295 par des émissions d’Ecbatane portant sur le droit une tête d’Héraclès et sur le revers un cavalier qui monte un cheval cornu (figure 13)53. Même si l’identité du cavalier reste sujette à discussion, son association au personnage casqué des monnaies au trophée ne semble poser aucune objection : les deux figures humaines portent un casque cornu orné d’oreilles de taureau. La queue qui surmonte la partie postérieure du cheval semble correspondre à la queue de la panthère dont la peau entoure le cou du personnage susien. De même, la chlamyde du cavalier semble correspondre à la nébris du personnage de Suse. La même image du roi fut frappée sur les monnaies de Suse et d’Ecbatane à quelques années d’intervalle : 301 et 295 respectivement. L’analyse des bronzes au « taureau sacrificiel » montre que les années après la victoire à Ipsos constituent un tournant pour l’imagerie taurine de Séleucos. Une nouvelle étape est franchie : le roi, seul ou sous sa forme syncrétique, se fait représenter comme un être cornu (un être divin ?). Une telle pratique est complètement étrangère pour un Grec mortel et les implications seront examinées plus loin.

Le roi cornu et les dieux associés

  • 54  Les études les plus récentes et les plus importantes sur la question : O. Hoover, op. cit. n. 5 ; (...)
  • 55  À côté d’Euripide, il faut aussi citer Nonnos, Dionysiaques XL, 51 ; Sophocle, TrGF IV fr. 959 ; A (...)
  • 56  P. Goukowsky, Essai sur les origines du mythe d’Alexandre : 336-270 av. J.-C., II, Alexandre et Di (...)
  • 57  Sur Mégasthène et sa mission auprès de la cour maurya, cf. A. Mehl, op. cit. n. 41, p. 186-193 ; J (...)
  • 58  Ovide, Métamorphoses III, 664. Les sources représentant le dieu sur le dos d’une panthère sont tro (...)

29L’association de la figure au casque cornu avec les divinités grecques est un topos de la numismatique séleucide. Différentes divinités grecques ont été proposées pour saisir la forme syncrétique de la figure casquée, mais Dionysos, le taurokeros d’Euripide (Bacchantes 13-22 ; 100), le dieu originaire de la Bactriane, en est le favori54. Les raisons de ce choix sont évidentes : tout d’abord, les sources littéraires associent le dieu du vin avec le taureau et les cornes55. De plus, ce dieu se présente comme le conquérant mythique de l’Inde, au même titre qu’Héraclès. P. Goukowsky, dans une étude pénétrante, a montré que les rapports entre Alexandre et Dionysos sont tissés après la mort du conquérant. De plus, la conquête « indienne » du dieu et son rapprochement avec celle d’Alexandre sont formées dans les cercles savants du début du IIIe siècle56. À l’époque de Séleucos Ier, on apprend que Mégasthène, son ambassadeur auprès de la cour des Maurya, rédige une histoire indienne dans laquelle il rapproche Alexandre de Dionysos57. Un élément supplémentaire qui milite en faveur d’un rapprochement avec Dionysos, c’est la présence de la peau de panthère couvrant le casque et le cou de la figure, la panthère étant un des animaux associés avec ce dieu58.

  • 59  V. Messina,op. cit. n. 54, p. 173.
  • 60  D’autres dieux grecs sont associés aux taureaux, comme Zeus (le dieu se transforme en taureau pour (...)

30Les sources littéraires dressent ainsi un réseau tripartite entre Dionysos, le taureau et la conquête de l’Inde. Les sources iconographiques, au contraire, ne semblent pas raconter la même histoire : Dionysos n’a été que très rarement représenté avec des cornes de taureau, comme on le constate grâce à l’étude du LIMC59. L’aspect tauromorphe du dieu est très discret sur ses représentations plastiques, mais la présence de la peau de panthère semble déterminante pour son association avec Séleucos sur les monnaies au trophée60.

  • 61  G. Le Rider, Suse sous les Séleucides et les Parthes. Les trouvailles monétaires et l’histoire de (...)
  • 62  Le casque cornu devient l’apanage des dieux mésopotamiens à partir de l’époque sumérienne et son u (...)
  • 63  A. Kuhrt, The Ancient Near East. c. 3000-330 BC, vol. II,Londres / New York, Routledge, 1995, p. 5 (...)
  • 64  G. J. Selz, op. cit. n. 62, p. 20, a montré que cette idée doit être nuancée, puisque le processus (...)
  • 65  Sur l’inscription dédicatoire de Naram-Sîn, cf. I. J. Gelb & B. Kienast, Die altakkadischen Königs (...)
  • 66  Une stèle de calcaire représente le roi assis à côté de la déesse astrale Ishtar représentée sous (...)
  • 67  I. J. Winter, « Sex, Rhetoric and the Public Monument : The Alluring Boy of the Male Ruler in Meso (...)

31La lecture et l’interprétation grecques de ce type monétaire offrent des éléments valables pour la compréhension de la politique taurine du roi. Mais elles ne racontent pas l’ensemble de l’histoire. La naissance de ce type iconographique dans l’atelier de Suse ne peut pas être innocente. La capitale de l’Elam fut une résidence royale des dynasties successives : Élamites, Achéménides et Séleucides61. La représentation d’un roi avec un casque cornu est un trait caractéristique de la divinité et de la royauté divine mésopotamienne62. Le premier roi à se faire représenter avec le casque cornu (ou la couronne, pour reprendre le terme allemand de Hörnerkrone) fut Naram-Sîn (2254-2218) : ce roi d’Akkad, petit-fils du roi Sargon, a régné sur une large partie du Moyen-Orient63. Il fut le premier à réclamer un statut divin pour sa personne en se faisant représenter comme un être divin sur les monuments célébrants ses victoires64. Le plus célèbre de ces monuments est sans doute la stèle conservée au Louvre (figure 14) : elle représente le roi plus grand que le reste des êtres humains, des ennemis Lullubi vaincus65, portant un casque avec des cornes de taureau66. De plus, et cela est très intéressant pour notre propos, l’attribut courbé, qui naît sur l’arrière du casque, tombe sur l’épaule droite du roi et embrasse le cou, est interprété comme la queue du taureau, comme un symbole de protection divine67.

Figure 14: Stèle de Naram-Sîn, Louvre, Sb4 (copyright E. Lessing).

Figure 14: Stèle de Naram-Sîn, Louvre, Sb4 (copyright E. Lessing).
  • 68  I. J. Winter, op. cit. ; Id., « Touched by the Gods : Visual Evidence for the Divine Status of Rul (...)
  • 69  G. J. Selz, op. cit. n. 62, p. 76 ; M. B. Garrison, op. cit. n. 64, p. 66.

32Ainsi, le port de la couronne confère à Naram-Sîn un statut divin ; cette notion demande des nuances. I. J. Winter soutient de manière assez convaincante que le roi n’apparaît pas en tant qu’être divin à part entière et que, de toute manière, s’il était divin, il ne possédait que le statut d’une divinité mineure à cause de la présence d’une seule paire de cornes68. Le statut divin du roi est sans doute renforcé par la présence du déterminatif divin dingir devant son nom69.

  • 70  A. Kuhrt, op. cit. n. 63, p. 372-373 ; D. T. Potts, The Archaeology of Elam. Formation and Transfo (...)
  • 71  F. W. König, Die elamischen Königsinschriften, Graz, Selbstverlag des Herausgebers, 1965, p. 76-77 (...)
  • 72  R. Borger, Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals. Die Prismenklassen A, B, C=K, D, E, F, G, H(...)
  • 73  A. Fadhil, « Der Prolog des Codex Hammurapiineiner Abschrift aus Sippar », in 34ème Rencontre Assy (...)
  • 74  A. Kose, « Das “ Palais ” auf Tell A von Girsu — Wohnstätte eines hellenistisch-parthischen Sammle (...)
  • 75  J. de Morgan, Recherches archéologiques, fouilles à Suse en 1897-1898 et 1898-1899, Paris, E. Lero (...)
  • 76  Lors de la communication du professeur Olivier Picard, j’ai été heureusement frappé par l’utilisat (...)

33Quelle pourrait être l’association de Naram-Sîn avec l’image cornue de Séleucos Ier ? Shutruk-Nahhunté, le roi d’Elam, a mené une campagne victorieuse en Babylonie au XIIe siècle70. Pendant cette même campagne, le roi élamite pilla la ou des villes de Sippar et s’appropria parmi d’autres dépouilles des stèles de Naram-Sîn et du code de Hammu-rabi. La dédicace nous informe que Shutruk-Nahhunté dédia la stèle de Naram-Sîn à Inshushinak, le principal dieu de Suse71. Ce document confirme la présence de la stèle à Suse, mais ne dit rien sur sa survivance à l’époque hellénistique. On sait que Suse, et ses temples, fut détruite par l’armée assyrienne d’Assurbanipal, mais que certains monuments échappèrent à la destruction72. Parmi ces monuments, nous comptons le code de Hammu-rabi, qui nous est connu grâce à une copie du monument faite par un scribe originaire d’Agadé sur place à l’époque achéménide73. Le fait que le code de Hammu-rabi ait survécu à la destruction assyrienne montre que la même chose est possible pour la stèle de Naram-Sîn (ce ne serait certainement pas à exclure). Cette possibilité est renforcée par un autre fait : des monuments des périodes « anciennes » ont été conservés des millénaires après leur construction. C’est le cas des statues de Gudea, gouverneur de Lagash, qui ornaient le « palais » d’un gouverneur de la période hellénistique-parthe à Girsu74. Malheureusement, mes enquêtes dans les archives nationales et les cahiers personnels de Jacques de Morgan au Louvre n’offrirent aucune indication supplémentaire sur la strate archéologique de la découverte de la stèle ; la seule indication est qu’elle « été découverte à 2,5 m de profondeur »75. Qu’il ait été possible de voir encore la stèle de Naram-Sîn, et le symbolisme et l’idéologie qui en découlent, à l’époque hellénistique n’est pas à exclure. Bien au contraire, la parenté stylistique entre les monnaies de Suse et la tête du divin Naram-Sîn milite en faveur d’une influence iconographique et symbolique directe. Dans ce cas, la « discrète » prétention de Séleucos Ier à la divinité se ferait mieux comprendre76.

Le roi et ses animaux cornus : les chevaux cornus 

34Le monnayage de Séleucos (et de certains de ses successeurs) se caractérise par la présence d’animaux cornus, parmi lesquels, comme nous l’avons déjà vu, des chevaux et des éléphants. Le tableau IV montre tous les types monétaires qui portent un cheval cornu dans la diachronie. Le type apparaît pour la première fois vers 295 sur les monnaies de bronze émises à Carrhes (figure 2, SC 1, n° 47), à l’atelier 8 (figure 15, SC 1, n° 112) et à Séleucie du Tigre (figure 16, SC 1, n° 145-146). Cette date coïncide avec l’apparition et la diffusion de l’imagerie au « taureau sacrificiel » et celle du cavalier cornu à Ecbatane. Les années autour de 295 se présentent comme une période charnière dans le processus de divinisation (discrète) du roi et de son règne.

Figure 15: Tête laurée d’Apollon / tête cornue de cheval. Atelier 8. SC 112.

Figure 15: Tête laurée d’Apollon / tête cornue de cheval. Atelier 8. SC 112.

Figure 16: Tête cornue de cheval / ancre. Séleucie du Tigre. SC 145.

Figure 16: Tête cornue de cheval / ancre. Séleucie du Tigre. SC 145.

35Par la suite, à une période imprécise entre 290/86-281, l’image du cheval cornu se diffuse vers l’est, où elle apparaît pour la première fois sur une drachme émise par l’atelier 18 (figure 17, SC 1, n° 256) et sur des bronzes de l’atelier 19 (figure 18, SC 1, n° 267-270).

Figure 17: Tête cornue de cheval / ancre. Atelier 18. SC 256.

Figure 17: Tête cornue de cheval / ancre. Atelier 18. SC 256.

36Le cheval cornu apparaît sur des tétradrachmes émis par des ateliers occidentaux et bien datés : le premier est attribué à Pergame (figure 19, SC 1, n° 1) et le deuxième à un atelier incertain d’Asie Mineure occidentale (figure 20, SC 1, n° 2). Les deux séries datent de la période comprise entre la victoire de Couroupédion en février 281 et la mort du roi en septembre de la même année. Les types suivent les modèles orientaux, mésopotamiens et bactriens.

Figure 18: Tête cornue de cheval / ancre. SC 267.

Figure 18: Tête cornue de cheval / ancre. SC 267.

Figure 19: Tête cornue de cheval / éléphant. Pergame. SC 1.2.

Figure 19: Tête cornue de cheval / éléphant. Pergame. SC 1.2.
  • 77 R. P. Miller et K. R. Walters, « Seleucid Coinage and the Legend of the Horned Bucephalas », SNR 83 (...)

37A. Houghton et C. Lorber examinent la possibilité que cette imagerie ait eu un caractère dionysiaque et que le cheval cornu soit la célèbre monture d’Alexandre, Bucéphale (SC 1, p. 7). L’apparition tardive de ce motif en tant que type indépendant, de même que l’association étroite de la corne à Séleucos Ier rendent l’association à Alexandre peu probable. R. P. Miller et K. R. Walters ont récemment revisité le mythe de Bucéphale et sont arrivés à la conclusion que la monture d’Alexandre ne portait aucune corne. Bien au contraire, la présence de la corne sur les images tardives de Bucéphale n’est qu’une contamination des images de chevaux cornus des premiers Séleucides77.

  • 78  SC 1, n° 711-712 : atelier .

38La signification de cette image semble évidente : elle symbolise la force de la cavalerie séleucide toujours victorieuse. Néanmoins, il est indispensable d’apporter des nuances à cette symbolique. Le cheval cornu n’est pas n’importe quel cheval. Il s’agit du cheval personnel d’un roi qui prétend à la divinité discrète : le tétradrachme d’Ecbatane associe étroitement le cavalier et son cheval. Dans ce cas, et cela est également valable aussi pour les éléphants, le roi « divin » monte un cheval « divin ». La notion des chevaux divins n’est pas étrangère au monde grec (cf. par exemple Pégase, dont l’imagerie sera exploitée par l’arrière-petit-fils de Séleucos Ier, Séleucos II)78, ni au monde iranien, principalement « touché » par les monnaies cornues.

Figure 20: Tête cornue de cheval / éléphant. Sans attribution certaine. SC 2.

Figure 20: Tête cornue de cheval / éléphant. Sans attribution certaine. SC 2.
  • 79  P. Briant, Histoire de l’empire perse. De Cyrus à Alexandre, Paris, Fayard, 1996, p. 236-237, avec (...)

39Le zoroastrisme achéménide et son expression royale accordent aux chevaux une place privilégiée, de sorte que ces animaux deviennent de véritables « insignes royaux » pour reprendre la terminologie de Pierre Briant79. La prétention à la divinité discrète du propriétaire de l’animal semble dominer son symbolisme.

40Le type du cheval cornu, contrairement à l’image cornue du roi et aux éléphants cornus, connaîtra une postérité considérable, au moins plus considérable que celle des portraits cornus. Le tableau IV montre que sa diffusion orientale sous le règne d’Antiochos Ier prit des proportions plus importantes que sous le règne de son père. Le type se répand également, même de manière discrète, sous les règnes de Séleucos II et de Séleucos IV, toujours dans des contextes orientaux.

Le roi et ses animaux cornus : les éléphants cornus

  • 80 P. P. Iossif & C. C. Lorber, « The Elephantarches Bronze of Seleucos I Nikator », Syria 87 (2010), (...)

41Dans un récent article rédigé avec Cathy C. Lorber, nous avons eu l’occasion d’examiner la question des éléphants cornus tels qu’ils apparaissent dans la numismatique séleucide, en nous fondant sur la monnaie SC 1, n° 2580. Le tableau V résume les apparitions de ce type dans la diachronie ; pour être plus précis, ce tableau ne concerne que les règnes de Séleucos Ier et d’Antiochos Ier, puisque le type disparaît complétement par la suite. Les conclusions sont les mêmes pour les éléphants que pour les chevaux : ces images ne symbolisent pas uniquement la force de l’armée séleucide — celle-ci peut être parfaitement illustrée par des images de ces mêmes animaux sans cornes — mais aussi et surtout la prétention de leur maître à la divinité discrète. La postérité très limitée des éléphants cornus témoignerait aussi de leur étroite association à la personne du fondateur de la dynastie.

Les symboles cornus

  • 81  SC 1, n° 205 et 211, interprété comme une marque d’atelier ; cf. contra G. G. Aperghis, « Recipien (...)

42Sous cette catégorie sont regroupés les symboles et marques de contrôle sur les monnaies séleucides. Le tableau VI montre que ces symboles cornus se limitent à deux règnes, ceux de Séleucos Ier et Séleucos II. Ils se présentent de deux manières : un avant-train d’éléphant cornu qui n’apparaît qu’à Ecbatane sous Séleucos Ier81. Le deuxième type, au contraire, le type du cheval cornu, est plus courant et répandu dans un contexte oriental (Babylone, Suse, Ecbatane et dans un atelier oriental incertain). Ce motif apparaît aussi à Nisibe sous Séleucos II (SC 1, n° 756-758). L’ancrage oriental de ces types est très fort, voire exclusif.

Deux cas particuliers : SC 1, n° 469 et 471, images ante ou post mortem ?

Figure 21: Tête cornue de Séleucos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 469.1.

Figure 21: Tête cornue de Séleucos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 469.1.

43Parmi les images cornues attribuées à Séleucos Ier, celles qui apparaissent sur les monnaies SC 1, n° 469 (figure 21) et 471 (figure 22) ont une importance particulière (SC 1, p. 160-161). Ces monnaies portent au droit une tête cornue de Séleucos Ier et au revers une tête cornue de cheval. Arthur Houghton et Cathy C. Lorber attribuent ces émissions, la première un statère en or et la deuxième un tétradrachme, à l’atelier 26 de Bactriane et les datent du règne d’Antiochos Ier. Ces séries sont signées du nom du « roi Séleucos », ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΣΕΛΕΥΚΟΥ. La présence du nom du fondateur pourrait créer quelques doutes concernant leur datation sous le règne de son fils. Il est nécessaire d’examiner la série en profondeur. Les enjeux liés à l’imagerie et la politique taurines de Séleucos Ier dépendent fortement de cette datation : une datation sous le règne de Séleucos Ier serait la preuve d’une divinisation moins discrète de la part du roi, qui affirmerait ainsi son statut divin. Par ailleurs, l’attribution de la série au règne de son fils serait la preuve d’une tentative de divinisation post mortem, mais dont l’issue aurait été très décevante pour le roi.

Figure 22: Tête cornue de Séleucos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 471.

Figure 22: Tête cornue de Séleucos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 471.
  • 82  Je tiens à remercier Cathy C. Lorber pour la très longue discussion sur ce thème ; cette reconstit (...)

44Les deux monnaies appartiennent à la même série, puisqu’elles portent les mêmes monogrammes ( et ) et présentent les mêmes types monétaires. La présence du monogramme est révélatrice d’un rapport de cette série avec Ecbatane, puisqu’il apparaît également dans la série SC 1, n° 204.4 sous Séleucos Ier et la série SC 1, n° 409.1 émise au nom d’Antiochos Ier. Une attribution à Ecbatane peut être envisagée, mais des éléments à caractère technique rendent cette réattribution peu probable : entre les émissions SC 1, n° 204.4 et 409.1 portant le même monogramme, il existe une lacune considérable. Cette lacune est remplie par les émissions SC 1, n° 204.6-8 et 205.2-4, qui semblent se lier entre elles par le monogramme . La lacune entre les séries SC 1, n° 204.4 et 409.1 est indicative d’un laps de temps pendant lequel le monogramme aurait pu signer les séries SC 1, n° 469 et 471. Cette séquence semble plus vraisemblable que celle proposée par les auteurs de SC 182.

45Des arguments supplémentaires s’opposent à une attribution des séries SC 1, n° 469 et 471 à Ecbatane. Des différences de types, de style et de fabrique interdisent toute inclusion des séries dans la production d’Ecbatane sous le règne de Séleucos Ier ou sous celui de son fils. La présence de la même signature (très compliquée et rare) pourrait s’expliquer par un transfert de monétaire.

Figure 23: Tête d’Antiochos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 470.

Figure 23: Tête d’Antiochos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 470.

46Après avoir accepté que ces séries au portrait cornu datent effectivement du règne d’Antiochos Ier et après avoir éliminé Ecbatane comme l’atelier d’origine, on peut se tourner vers l’atelier 26. Les auteurs de SC 1 attribuent ces séries à un atelier qu’ils associent à Aï Khanoum (SC 1, p. 160-161). Il est possible d’être encore plus précis : en effet, toute la production de l’atelier 26 doit être transférée et attribuée à Aï Khanoum. Un tel transfert de toute la production de l’atelier 26 à Aï Khanoum(SC 1, n° 469-472) placerait ces monnaies au tout début de la production de l’atelier sous Antiochos Ier, avant les séries SC 1, n° 426-434. Les raisons sont les suivantes : d’abord, l’iconographie cornue du roi défunt et divinisé doit précéder celle du roi vivant, qui commence avec la série SC 1, n° 470 (figure 23) ; ensuite, le titre royal qui est au nom du « roi Séleucos » serait un facteur supplémentaire de cette antériorité de la série aux portraits cornus ; de plus, les monnaies attribuées à l’atelier 26 partagent avec Aï Khanoum une orientation des axes à 6 h ; enfin, une iconographie aussi importante que celle qui évoque la divinisation du fondateur de la dynastie serait attendue dans un atelier majeur. Ainsi, l’ordre de la production d’Aï Khanoum sous Antiochos Ier s’établirait comme suit : SC 1, n° 469-471-472-470-426 et la suite.

  • 83  P. P. Iossif,op. cit. n. 26, p. 269-270.
  • 84  Cette datation est confirmée par l’étude de coins d’Ecbatane par P.‑Y. Boillet, Ecbatane et la Méd (...)

47Dans un tel (ré)arrangement de la production d’Aï Khanoum, la première série ne peut que dater de la période comprise entre 281-278. Dans un récent article, nous avons pu dater l’apparition du type d’Apollon Toxotès à Ecbatane de la période circa 27883. Ceci signifie que le monétaire qui signe la monnaie SC 1, n° 409.1 (figure 24) à Ecbatane se trouvait dans cette cité circa 27884.

Figure 24: Tête d’Antiochos Ier / Apollon Toxotès. Ecbatane. SC 409.1.

Figure 24: Tête d’Antiochos Ier / Apollon Toxotès. Ecbatane. SC 409.1.
  • 85  Le type SC 1, n° 322 attribué par A. Houghton et C. C. Lorber à Sardes, est à vrai dire originaire (...)

48Si le transfert du monétaire s’opère effectivement entre les deux ateliers, les séries des alexandres SC 1, n° 205 à Ecbatane dateraient de l’extrême fin du règne de Séleucos Ier ; par la suite, le monétaire quitta Ecbatane pour signer les séries SC 1, n° 469 et 471 à Aï Khanoum où il séjourna pour une période indéterminée entre 281 et 278. Dans une dernière phase, il revint à Ecbatane pour signer la série SC 1, n° 409.1. Une telle analyse montre que les monnaies d’Aï Khanoum pourraient être les plus anciens exemples de ce programme iconographique85.

Figure 25: Tête laurée d’Apollon / casque cornu. Aï Khanoum. SC 448.

Figure 25: Tête laurée d’Apollon / casque cornu. Aï Khanoum. SC 448.
  • 86  SC 1, n° 448-451.
  • 87  Sur les casques cornus et leur position parmi les autres casques hellénistiques, cf. P. Dintsis, H (...)

49Dans cet arrangement des séries, le monétaire au mono-gramme quitte Ecbatane avec une mission spéciale dans la partie extrême-orientale de l’empire : signer des séries qui introduisent la nouvelle iconographie du roi défunt et divinisé. Dans cette nouvelle iconographie, le roi divinisé se prive du casque pour ne garder que les cornes. Cet abandon du casque est immédiatement suivi dans le même atelier d’Aï Khanoum par une série de bronzes portant sur leur revers un casque macédonien cornu vu de profil ou de face (figure 25)86. Ces monnaies, vraisemblablement contemporaines des émissions SC 1, n° 469 et 471-472, semblent compléter l’iconographie taurine antérieure : le casque des monnaies au trophée et des monnaies au cavalier est retiré de la tête et acquiert une autonomie symbolique et sémantique, très probablement liée au processus de divinisation discrète du roi. La signification d’un tel attribut n’est pas claire et nous préférons éviter toute interprétation abusive87.

  • 88  Il s’agit de la première guerre de Syrie, cf. BM 62689 ; É. Will, Histoire politique du monde hell (...)
  • 89  P. P. Iossif,op. cit. n. 26, p. 268-269.

50En même temps, le type de Séleucos défunt et divinisé est en usage à l’ouest de l’empire, où le roi est en guerre contre Ptolémée II88. La date de l’apparition du type d’Apollon Toxotès à Sardes est encore révélatrice : le terminus post quem pour l’apparition de ce type à Sardes est établi à 27689. Ceci signifie que la monnaie SC 1, n° 323 (figure 26) avec les types de Séleucos défunt et divinisé date de 276. La raison serait la présence du roi sur place qui introduisit un type oriental. Cette reconstitution du monnayage au portrait cornu du défunt Séleucos respecte l’antériorité orientale du type, qui apparut pour la première fois à Aï Khanoum circa 281-278 sous l’influence d’un monétaire actif à Ecbatane. L’origine orientale du type est confirmée par un changement de typologie assez significatif. Les premières séries posthumes de Séleucos cornu représentent le roi avec les cornes d’un type que nous qualifions d’oriental : une haute corne rendue sous forme de « S » final renversé (cf. tableau VIII). Dans ce type, la corne de l’arrière-plan est rendue en perspective par une ligne étroite.

Figure 26: Tête cornue de Séleucos Ier / Apollon Toxotès. Sardes. SC 323.2.

Figure 26: Tête cornue de Séleucos Ier / Apollon Toxotès. Sardes. SC 323.2.
  • 90  E. T. Newell, The Coinages of Demetrius Poliorcetes, Londres, Oxford University Press, 1927. Il fa (...)
  • 91  C. C. Lorber me signale la possibilité de deux types de bovidé différents entre les parties orient (...)
  • 92  D. Collon, Near Eastern Seals, Interpreting the Past, Berkeley, University of California Press, 19 (...)

51Ce type de cornes possède également des échos sur les représentations mésopotamiennes de dieux et / ou de héros, sur les monnaies au trophée de Suse, sur le cavalier d’Ecbatane, sur les chevaux cornus de tous les ateliers orientaux, de même que sur les portraits posthumes d’Aï Khanoum (auxquels nous ajouterons maintenant SC 1, n° 322 attribué à un atelier de la Bactriane ; Aï Khanoum ?) et sur les bronzes du même atelier au casque cornu (SC 1, n° 448-451). Le tétradrachme au portrait cornu de Sardes porte le nouveau type dynastique sur le revers, celui de l’Apollon Toxotès, et modifie la forme de la corne sur la tête du roi : nous passons à un type de cornes plus petites et moins prononcées, rendues par une simple courbe, qui pointent vers l’avant, au contraire des cornes orientales, qui se tournent vers l’arrière de la tête sur la tempe. Il s’agit d’un type occidental, très proche des cornes portées par Démétrios Poliorcète90. L’absence du type oriental des régions occidentales de l’empire montre qu’il fut mal reçu par un public grec — ou que les autorités royales le considéraient comme mal adapté à un tel public —, ce qui expliquerait le besoin d’une corne plus réaliste, plus près du goût grec91. Il n’est pas sans intérêt pour notre propos de noter le changement de perspective et des points de vue entre les monnaies aux cornes orientales et occidentales. Sur les premières, la tête du roi est vue de profil, de même que la corne de l’avant-plan, mais celle de l’arrière-plan introduit une deuxième perspective peu ou pas réaliste qui vise à rendre visible une corne normalement cachée par la tête. Cette perspective à points de vue multiples est typique de l’art mésopotamien92. Sur les monnaies occidentales, seule la corne de l’avant-plan demeure visible, signe visuel de la volonté de rétablir une perspective optique réaliste. Or, cette perspective est celle qui semble la mieux adaptée à une vision grecque du monde.

  • 93  Sur la rareté de ces monnaies, cf. le tableau XI.
  • 94  Sur l’armée séleucide et sa composition à l’époque de Séleucos, cf. B. Bar-Kochva, The Seleucid Ar (...)
  • 95  Plutarque, Alexandre XXVIII ; Athénée VI, 250f-251a ; Quinte-Curce, X, 5, 6 ; XI ; A. Stewart, op. (...)

52Les questions posées concernant la réception de l’image divine sont en lien direct avec la question épineuse de la divinisation du roi. Pour quelle raison Antiochos Ier préférait un type iconographique qui affirme de manière moins discrète la divinité de son père, par opposition à la divinisation discrète adoptée par Séleucos vivant ? La réponse semble se trouver dans la mentalité religieuse des Grecs du début de l’époque hellénistique. La divinisation discrète impliquait une série d’artifices pour dissimuler l’accession directe du roi au statut divin à travers un complexe processus de syncrétismes avec Alexandre et Dionysos. Après la mort du roi, le casque n’était plus nécessaire pour dissimuler son accession à la divinité : une corne ferait l’affaire. Telle serait, du moins, le but de la politique d’Antiochos Ier. L’extrême rareté des monnaies au portrait cornu, de même que leur période d’émission très limitée, témoignent des difficultés de promouvoir et faire accepter une image de Séleucos Ier divin93. Si l’armée était le principal destinataire de ces monnaies, en particulier des monnaies en argent, les obstacles s’expliqueraient encore plus facilement : l’armée d’Antiochos Ier en campagne en Asie Mineure était composée de vétérans des expéditions de Séleucos et peut-être même d’Alexandre94. Certains de ces soldats ou leurs parents ont résisté à l’idée de la divinité d’Alexandre le Grand95.

  • 96  Sur le statut des Antigonides à Athènes, en particulier la divinité de Démétrios Poliorcète, cf., (...)
  • 97  Sur les honneurs, cf.OGIS 212 à Ilion ; I.Erythrai 444 ; MAMA 4.226 ; IG 12i, 6 ; I.Magn. 5 ; H. K (...)
  • 98  La datation de ces monnaies de circa 274 ou de 269-268 n’est pas importante pour la démonstration (...)

53L’armée ne constituait pas la seule catégorie de la société hellénistique qui risquait de s’opposer à la divinité du roi, même défunt ; les cités grecques n’ont jamais reconnu un statut divin à part entière aux diadoques d’Alexandre, avec la seule exception des Antigonides à Athènes96. Séleucos Ier reçut des honneurs de la part des cités grecques, mais les sources nous manquent sur la reconnaissance de sa divinité. La liste exhaustive des honneurs rendus au premier des Séleucides comporte des temples, des statues, des jeux, des processions, des prêtres, des phylai ou des mois ; aucune référence n’est faite à la divinité du roi97. Une série de faits iconographiques et numismatiques plaide en faveur de cette hypothèse de résistance des sujets macédoniens et grecs à la divinité de Séleucos Ier : l’absence totale de la corne orientale remplacée par un type plus proche de la culture grecque à Sardes (SC 1, n° 323) pourrait illustrer la réticence des sujets devant une telle image. Ces mêmes sujets semblent favoriser une image plus humaine du même roi, comme celle qui apparaît sur les tétradrachmes émis par Philétairos à Pergame au portrait expressif de Séleucos sans aucun attribut divin (figure 27, SC 1, p. 119-120, n° 309)98.

Figure 27 : Tête de Séleucos Ier / Athéna trônant. Pergame. SC 309.1.

Figure 27 : Tête de Séleucos Ier / Athéna trônant. Pergame. SC 309.1.
  • 99  Pour cette série et son atelier d’origine, cf. P. P. Iossif & C. C. Lorber, « Celestial Iconograph (...)
  • 100  E. g. G. Le Rider, op. cit. n. 42, p. 190-201, n° 1-218 (étoiles aux pans du diadème à Antioche) ; (...)

54Mais l’argument le plus fort en faveur d’une telle hypothèse réside dans l’abandon complet et définitif des cornes par les successeurs de Séleucos Ier. Pour être plus précis, les Séleucides ont abandonné toute utilisation d’un attribut divin sur leurs monnaies en métal précieux. Même le roi Antiochos IV, l’épimanès de Polybe, ne rompt pas tout à fait avec cette pratique : les seules monnaies le représentant avec un attribut divin bien distinct, une couronne radiée, sont des hémidrachmes d’Antioche (figure 28, SC 2, n° 1405), une série de dioboles du même atelier (figure 29, SC 2, n° 1406) et quelques monnaies en argent d’un atelier oriental (figure 30, SC 2, n° 1519-1523)99. Sur les autres séries, les étoiles, des symboles de la divinité, n’occupent que des positions très discrètes devant le front (figure 31) ou aux pans du diadème (figure 32)100.

Figure 28: Tête radiée d’Antiochos IV / gorgonéion. Antioche. SC 1405.

Figure 28: Tête radiée d’Antiochos IV / gorgonéion. Antioche. SC 1405.

Figure 29: Tête radiée d’Antiochos IV / trépied. Antioche. SC 1406.

Figure 29: Tête radiée d’Antiochos IV / trépied. Antioche. SC 1406.

Figure 30: Tête radiée d’Antiochos IV / Apollon Toxotès. Atelier oriental. SC 1519.

Figure 30: Tête radiée d’Antiochos IV / Apollon Toxotès. Atelier oriental. SC 1519.

Figure 31: Tête d’Antiochos IV avec étoile sur le front / Apollon Toxotès. Ptolémaïs. SC 1472.

Figure 31: Tête d’Antiochos IV avec étoile sur le front / Apollon Toxotès. Ptolémaïs. SC 1472.

Figure 32: Tête d’Antiochos IV avec étoiles sur les pans du diadème / Zeus Nicéphore. Antioche. SC 1396 a.

Figure 32: Tête d’Antiochos IV avec étoiles sur les pans du diadème / Zeus Nicéphore. Antioche. SC 1396 a.
  • 101  Pour la date de l’adoption des titres Mégas et Basileus mégas par Antiochos III, cf. J. Ma, op. ci (...)

55La tentative avortée d’Antiochos Ier de promouvoir et de faire accepter la divinité de son père pourrait expliquer un phénomène assez étrange et complexe qui survient sous le règne d’Antiochos III. Il s’agit de l’apparition très discrète d’une mèche en forme de corne sur les portraits royaux. Arthur Houghton et Cathy C. Lorber expliquent les origines de ce motif et lui attribuent une provenance occidentale : l’attribut a été introduit par Antiochos Hiérax en Asie Mineure, il a voyagé avec Séleucos III à Antioche, à l’atelier , à Laodicée et à Nisibe avant d’apparaître sur les tétradrachmes d’Antiochos III à Suse et à Séleucie du Tigre (SC 1, p. 360-361). Les auteurs de SC 1 expliquent cette corne discrète comme une création de l’état-major d’Antiochos III visant à célébrer sa campagne victorieuse en Arménie. Cette imagerie pourrait constituer en effet une tentative dissimulée de la part du roi de promouvoir son statut divin : l’adoption du titre de Mégas coïncide avec l’apparition du portrait B, daté de circa 205/3-200, qui porte la mèche en forme de corne101. L’adoption de la pratique par les successeurs d’Antiochos III pourrait ainsi renforcer l’idée d’un message caché ou dissimulé (cf. tableau VII pour une liste exhaustive des portraits à la mèche en forme de corne).

56Le seul parmi les successeurs de Séleucos Ier à rompre avec la pratique ancestrale de l’abandon des cornes fut son arrière-petit-fils Séleucos II, qui introduisit un portrait cornu du roi, de trois-quarts face, portant une chlamyde. L’examen approfondi du type montre que l’innovation fut limitée dans l’espace, dans la partie orientale de l’empire, et dans le temps, imitée par Antiochos III et Démétrios Ier.

  • 102  A. bellinger,The Excavations at Dura-Europus, Final Report, vol. 6, The Coins, New Haven, Yale Uni (...)

57Avant de passer à l’analyse de ce type monétaire, il est nécessaire d’ajouter quelques commentaires supplémentaires concernant les portraits cornus de Séleucos Ier. Les portraits cornus du roi émis après sa mort l’associent généralement au cheval cornu. La seule exception étant le tétradrachme de Sardes SC 1, n° 323, le seul à porter le type occidental de la corne. Les émissions à la corne orientale s’associent au cheval cornu (SC 1, n° 322, 469 et 471-472). Les bronzes de Doura-Europos sont exclus du tableau puisque la corne n’est visible sur aucun des exemplaires publiés par Alfred R. Bellinger (SC 1, n° 363-364)102.

III Séleucos II ou la naissance d’une imagerie taurine nouvelle

  • 103  Le casque cornu apparaîtra une dernière fois sur la tête de Démétrios II, lors de son premier règn (...)

58L’analyse de la documentation disponible montre très clairement la disparition presque totale du portrait cornu du roi sur les émissions en métal précieux. Le règne d’Antiochos II se caractérise par l’absence de toute référence à une imagerie taurine ; les seules exceptions sont deux séries de bronzes : la première émise à Ecbatane reprend le type du casque cornu, tel qu’il fut adopté par l’atelier d’Aï Khanoum sous Antiochos Ier (figure 33, SC 1, n° 610)103. La deuxième série relance le type au « taureau sacrificiel » (figure 34, SC 1, n° 542). Son apparition dans un atelier qui possédait une longue tradition dans la représentation du taureau (Magnésie du Méandre) semble lui enlever toute signification impériale au profit d’une signification locale.

Figure 33 : Casque cornu / trépied. Ecbatane. SC 610.

Figure 33 : Casque cornu / trépied. Ecbatane. SC 610.

Figure 34 : Tête laurée d’Apollon / taureau sacrificiel. Magnésie du Méandre. SC 542.

Figure 34 : Tête laurée d’Apollon / taureau sacrificiel. Magnésie du Méandre. SC 542.
  • 104  Il s’agit de la guerre laodicéenne, en 246-241 ; sur les événements de la troisième guerre de Syri (...)
  • 105  SC 1, n° 687-688, 691, 701 etc., qui représentent le dieu tenant de la main gauche son arc appuyé (...)

59Le règne de Séleucos II marque une certaine rupture avec la tradition de son père qui pourrait s’expliquer par les difficultés rencontrées par le roi au moment de son accession au pouvoir104. La principale innovation iconographique du règne de Séleucos II fut l’introduction d’un Apollon debout, accoudé à un trépied et tenant de la main droite une flèche (des variantes de ce type existent, figure 35)105.

Figure 35: Tête de Séleucos II / Apollon debout tenant une flèche et s’appuyant sur son arc. Antioche. SC 686.

Figure 35: Tête de Séleucos II / Apollon debout tenant une flèche et s’appuyant sur son arc. Antioche. SC 686.
  • 106  Sur l’identité du vêtement porté par le roi et sa signification dans l’iconographie séleucide, cf.(...)
  • 107  SC 1, n° 767-768 (Séleucie du Tigre) et 800-801 (Suse).
  • 108  F. de Callataÿ, « Histoire monétaire et financière du monde grec »,Annuaire de l’École pratique de (...)

60Dans le domaine de l’iconographie taurine, Séleucos II introduisit un nouveau type de droit : ce type représente un buste avec chlamyde (ou chiton)106 vu de trois-quarts face (à droite ou à gauche), qui porte un diadème et aux tempes ornées de deux cornes taurines (figure 36)107. Nous n’examinerons pas ici l’origine et la date d’apparition des portraits trois-quarts dans la numismatique grecque, questions déjà étudiées par François de Callataÿ108.

Figure 36 : Tête cornue de 3/4 face / cavalier cornu en train de tuer un ennemi. Séleucie du Tigre. SC 767.

Figure 36 : Tête cornue de 3/4 face / cavalier cornu en train de tuer un ennemi. Séleucie du Tigre. SC 767.
  • 109  Sur les rois hellénistiques et le diadème, cf. les études classiques de H. W. Ritter, Diadem und K (...)

61Ce qui nous intéresse c’est l’identité du personnage et la signification de ce type de représentation. La présence du diadème impose une lecture royale de la figure représentée109. Mais la question de l’identité du roi cornu s’avère être plus complexe. Deux possibilités sont à examiner : une image de Séleucos Ier, déjà représenté cornu sur ses propres monnaies et sur celles de son fils, ou un portrait cornu du nouveau roi.

62La présence de la chlamyde sur les représentations trois-quarts face du roi n’est pas sans rappeler la chlamyde que porte Séleucos Ier sur les monnaies cornues au trophée de Suse ou sur celles au cavalier d’Ecbatane. Sur la première monnaie, le roi porte une peau de panthère autour du cou qui, sur les monnaies d’Ecbatane, revêt la forme d’une chlamyde classique.

  • 110  Naples, Museo Nazionale 10020. Parmi les très nombreuses études de cette mosaïque, je ne citerai q (...)
  • 111  Naples, Museo Nazionale 4996 ; R. R. R. Smith, op. cit. n. 109, p. 153, n° 2 ; C. C. Lorber & P. P (...)
  • 112  V. vonGraeve, Das Alexandersarkophag und seiner Werkstatt, Berlin, Verlag Bebro Mann, 1970 ; A. St (...)
  • 113  Le Caire, Musée Égyptien 31088. Pour une belle image de la stèle, cf. J. Ma, « Kings », in A. Ersk (...)
  • 114  Le seul exemple « séleucide » que je connaisse vient des tombes de Marissa en Palestine, cf. J. P. (...)
  • 115  Je n’aborderai pas ici la question de la chronologie de l’inscription disputée entre les règnes d’ (...)
  • 116  J. Ma, op. cit. n. 26, n° 16 ; H. Kotsidu, op. cit. n. 97, n° 89 ; CID IV, 233. J. Ma, Antiochos I (...)
  • 117  OGIS 213 de Didyme pour le prince Antiochos, le futur Antiochos Ier ; OGIS 228 à Delphes pour Séle (...)
  • 118 Cf. B. Hintzen-Bohlen, Herrscherrepräsentation im Hellenismus. Untersuchungen zu Weihgeschenken, St (...)

63Le revers des monnaies SC 1, n° 767-768 porte une scène qui pourrait servir de clef pour déterminer l’identité du personnage cornu : un cavalier cornu utilise sa courte sarissa pour transpercer un ennemi tombé entre les pattes antérieures du cheval. Le type du roi-cavalier triomphant contre ses ennemis est très courant dans l’art hellénistique, les plus célèbres étant sans doute la mosaïque d’Alexandre110, la statuette en bronze du grand Conquérant à Naples111, le sarcophage d’Alexandre112 et la stèle trilingue de Pithom ; le registre supérieur de ce monument qui célèbre la victoire de Ptolémée IV à Raphia en 217 montre le roi en cavalier macédonien transperçant de sa sarissa son ennemi (Antiochos III ?) agenouillé devant les jambes antérieures du cheval113. Elle reste néanmoins très discrète dans l’art et la numismatique séleucides114. Les décrets honorifiques votés pour les rois séleucides ne font référence qu’à deux cas certains de statues équestres : le premier concerne la fameuse inscription OGIS 219 de la cité d’Ilion, qui offre une statue équestre en or à un roi Antiochos115. La deuxième référence à une statue équestre d’un roi séleucide se trouve à Delphes : il s’agit de la base de calcaire portant la signature de « Méidias ». Haritini Kotsidu reconnaît sur cette base les cavités et les crampons pour la statue équestre d’Antiochos III116. Trois autres cas pourraient concerner des statues équestres des rois séleucides117, mais la nature de la dédicace n’est pas certaine118.

64En numismatique séleucide, le type de roi-cavalier est encore plus rare. Outre la série SC 1, n° 767-768, le roi-cavalier se trouve sur un bronze de Séleucos II émis à (figure 37, SC 1, n° 709) et, bien sûr, sur la série au cavalier d’Ecbatane (SC 1, n° 203, 209 et 213). Le fait que SC 1, n° 767-768 et SC 1, n° 203, 209, 213 portent des cavaliers cornus est un élément important de rapprochement entre les deux séries : il s’agit du même type de roi-cavalier portant les mêmes attributs.

Figure 37: Tête de Séleucos II / cavalier avec lance. . SC 709.

Figure 37: Tête de Séleucos II / cavalier avec lance. . SC 709.
  • 119  A. Houghton, « A Colossal Head in Antakya and the Portraits of Seleucus I », AK 29 (1986), p. 56 ; (...)

65L’identité du cavalier d’Ecbatane étant désormais bien établie (Séleucos Ier), il serait légitime d’identifier le cavalier sur les bronzes de Séleucos II comme étant Séleucos Ier. Dans ce cas, le portrait cornu du roi représenté trois-quarts face serait celui du fondateur de la dynastie, puisque les figures cornues de droit et de revers ne peuvent que représenter le même roi. L’identification de ce portrait à Séleucos Ier a été déjà proposée par A. Houghton, R. R. R. Smith et V. Messina119 ; les auteurs de SC 1 mettent une nuance supplémentaire en y reconnaissant une image de Séleucos II identifié à Séleucos Ier divinisé (SC 1, p. 233, 275 et 281-282).

  • 120  Sur l’armement et le bouclier galate, cf. Tite-Live XXXVIII, 21, 4. Voir aussi M. Launey, « Études (...)
  • 121  D. Salzmann, « Überlegungen zum Schild auf den Münzen des Ptolemaios Philadelphos und verwandten D (...)
  • 122  M. B. Hatzopoulos, L’Organisation de l’armée macédonienne sous les Antigonides. Problèmes anciens (...)
  • 123  M. B. Hatzopoulos, op. cit., p. 54, fig. IIIb.
  • 124  De plus, la datation des reliefs n’est pas assurée et varie entre la période antigonide et l’époqu (...)

66Il est étonnant de constater qu’aucun de ces numismates et historiens n’a jamais porté attention à un détail significatif qui se trouve sur le revers des bronzes SC 1, n° 767-768 : le bouclier de l’ennemi vaincu. Ledit bouclier a une forme ovoïde et est doté d’un umbo en queue d’arondes flanqué par deux lignes allongées. Il s’agit, sans doute, d’un bouclier « galate » ou de type galate, le fameux thyreos des auteurs grecs120. L’armement trahit ainsi l’identité de l’ennemi vaincu. Deux possibilités se présentent : une armée galate vaincue par une armée séleucide ou une armée portant des boucliers de type « galate », telle que l’armée égyptienne, comme le montre D. Salzmann121. L’arête centrale caractérise également les boucliers portés par les cavaliers macédoniens — ou par leurs écuyers —, tels qu’ils sont représentés sur les reliefs funéraires d’Amphipolis122 et de Kalindoia123. La forme ronde de ces boucliers se distingue nettement de celle de l’ennemi vaincu sur les monnaies de Séleucos II et exclut la possibilité d’une armée « macédonienne » vaincue par le Séleucide124.

  • 125  Musée du Louvre 131 ; P. Bienkowski, Les Celtes dans les arts mineurs gréco-romains, Cracovie, Imp (...)
  • 126  J. R. Marszal, op. cit. n. 112, p. 197 ; S. Mitchell, op. cit., p. 283 ; l’appellation conventionn (...)

67La proximité typologique de cette image avec une statuette en terre-cuite de Myrina est frappante et semble orienter la question en faveur d’une identification galate de l’ennemi vaincu. La statuette représente un éléphant de guerre en train d’écraser un ennemi, qui utilise son bouclier pour se protéger, en vain, contre les pattes antérieures du pachyderme. Le bouclier est du même type que celui tenu par l’ennemi écrasé sur les monnaies de Séleucos II125. Les historiens s’accordent pour y reconnaître une représentation de la victoire remportée par Antiochos Ier en 272 contre les Galates lors de la guerre dite « des éléphants »126.

  • 127  G. Mendel, Musées impériaux ottomans : catalogue des sculptures grecques, romaines et byzantines, (...)

68Une autre catégorie de monuments permet d’enrichir le dossier sur le bouclier « galate » ; il s’agit des stèles funéraires peintes de la nécropole de Sidon127. Lesdites stèles représentent des soldats morts, seuls ou accompagnés, parfois dans l’attitude de déxiôsis (e. g. n° 107). Elles sont inscrites, à l’exception de la stèle n° 107 et celle publiée par Louis Jalabert sous le n° 6 : elles portent la dédicace qui donne des informations sur l’identité du propriétaire de la stèle, de son ethnique et du (ou des) dédicant(s). Les soldats représentés sont armés des boucliers identiques à ceux des séries de bronze de Séleucos II et à celui tenu par l’ennemi écrasé de Myrina : un bouclier oblong avec une arête centrale. Il s’agit donc du thyreos galate des sources littéraires.

69Mais quelle était l’identité de ces soldats ? Les dédicaces sur les monuments offrent des informations précieuses. Parmi les stèles sur lesquelles les soldats tiennent des boucliers « galates » (n° 102 à 107 et le n° 6 de Jalabert), on identifie : trois Pisidiens (n° 102, 103 et 105), un Lydien (n° 104) et un Lycien (n° 106). Une première conclusion importante ressort de cette analyse des ethniques : aucun Galate ne fut présent parmi ces soldats. Il en ressort ainsi que le bouclier dit galate n’est pas l’arme exclusive des tribus celtes, du moins pour la période qui concerne les stèles. Leur datation pourrait offrir des arguments décisifs pour comprendre à quand remonte cette adoption du bouclier « galate » par des troupes différentes. Malheureusement, le contexte archéologique de la nécropole de Sidon est perdu.

  • 128  Sur les mercenaires, leur recrutement et leur rôle, cf. A. Chaniotis, War in the Hellenistic World (...)
  • 129  N° 102 et 103 se réfèrent à la symmachie des Pisidiens.
  • 130  N° 103 (politeuma des Pisidiens) et 106 (politeuma des Pinaréens). Sur la notion de politeuma en t (...)
  • 131  N. Sekunda, op. cit. n. 120, p. 19-21. En particulier, la création d’une catégorie de soldats armé (...)
  • 132 P. P. Iossif, « Imago mundi. Expression et représentation de l’idéologie royale séleucide. La proce (...)
  • 133  Sur les possessions lagides, cf. R. Bagnall, The Administration of the Ptolemaic Possessions Outsi (...)
  • 134  Pour la datation de ces monuments, cf. A. Stewart, op. cit. n. 120, premier quart du IIe siècle ; (...)
  • 135  Sur les spolia pergaméniens, cf. Pausanias, I, 4, 6 ; M. Launey, op. cit. n. 121, p. 942-944.

70Les origines diverses des soldats — on retrouve également des Crétois, des Thessaliens, des Lacédémoniens mais ils ne portent pas le même bouclier — indiquent une garnison des mercenaires128 ou des alliés129 d’une armée hellénistique installée à Sidon et organisée en politeumata130. Nick Sekunda propose d’attribuer ce contingent militaire à l’armée lagide du milieu du IIe siècle131. Même si la datation proposée paraît convaincante, les arguments utilisés ne le sont pas. Comme nous l’avons montré dans un récent article, la composition ethnique des soldats qui proviennent des régions « au-delà du Taurus » ne peut pas exclure une alliance ou un contrat passé avec les Séleucides après le traité d’Apamée132. De plus, leur composition ethnique, à l’exception du Lycien, n’est pas sans rappeler la composition des possessions lagides extérieures avant 198, ce qui est un argument de poids en faveur d’une identification lagide de la troupe stationnée à Sidon133. En l’état actuel de la documentation, il est impossible de déterminer la date précise des stèles, de même que l’armée à laquelle appartenaient les soldats morts. Il reste néanmoins possible de fournir un terminus a quo vers la fin du premier quart du IIe siècle. Cette date correspond à la période de la construction du Grand Autel de Pergame et de la balustrade du portique du Niképhôrion de Pergame134 ; les deux monuments sont décorés de spolia à fort caractère ethnique et le bouclier « galate » est étroitement lié aux Galates vaincus par les Attalides135. Il serait donc légitime de supposer que pendant cette période, le bouclier « galate » fut l’apanage exclusif des tribus celtes. Une date après 175 (voire après 158 si on accepte la date basse) serait à envisager pour les stèles de Sidon.

  • 136 Cf. S. Mitchell, Anatolia. Land, Men and Gods in Asia Minor, vol. I, The Celts in Anatolia and the (...)

71Quelle que soit la bonne réponse, la possibilité d’une représentation de Séleucos Ier semble être exclue : le fondateur de la dynastie n’a jamais mené une guerre contre une armée galate — les Galates n’arrivent dans le monde hellénistique que vers 280 ou 279136 —, voire contre une armée égyptienne, et l’adoption du bouclier « galate » par d’autres troupes ethniques ne semble pas avoir eu lieu avant le deuxième quart du IIe siècle.

  • 137  Cf. supra p. 98 n. 104 sur le papyrus de Gourob ; inscription d’Adoulis : OGIS 54. Cf. É. Will, op (...)
  • 138  Trogue Pompée, Prologue XXVII ; Justin, XXVII, 2,6-11 ; Eusèbe, Chronique I, 251.
  • 139  Sur la présence des Galates dans les armées lagides, cf. Pausanias, I, 7, 2 ; M. Launey, op. cit. (...)

72Désormais, la figure de Séleucos II s’impose par elle-même. Mais quelle fut l’occasion d’une telle émission ? Il n’y a que deux moments possibles pour expliquer cette émission triomphale à Séleucie du Tigre. Si le bouclier constitue une image de l’armée égyptienne, l’émission ne peut que célébrer la victoire de Séleucos II contre Ptolémée III ou, pour être plus précis, l’expulsion des Ptolémées des territoires séleucides circa 245137. L’autre possibilité est celle d’une victoire contre une armée galate. On sait par les sources que Séleucos II subira une lourde défaite par une armée de mercenaires galates au service de son frère Antiochos Hiérax à Ancyre138. Le roi séleucide eut l’occasion de prendre sa revanche quelques années plus tard, circa 228, à l’occasion de sa victoire finale contre l’armée d’Antiochos Hiérax en Mésopotamie (Polyen, IV, 17 ; Justin, XXVII). La présence galate dans l’armée d’Hiérax lors de cette campagne n’est pas assurée139. Il existe en effet une troisième possibilité : celle de la présence d’un contingent galate dans l’armée égyptienne de Ptolémée III. Cette possibilité se heurterait au choix étrange de représenter un contingent ethnique secondaire, au lieu de l’armée lagide en tant que telle. Une information rapportée par Polyen (VIII, 50) semble offrir un certain poids à cette hypothèse. Après l’assassinat de son fils par Laodice, Bérénice, la deuxième épouse du défunt Antiochos II, se refugia au palais d’Antioche sous la protection des Galates, qui n’empêchèrent pas sa mort. Or, Laodice était la mère de Séleucos II et œuvrait pour la consolidation du pouvoir de son fils. Est-ce que l’ennemi écrasé visait à symboliser cette « victoire » ? Malheureusement, il reste impossible d’aller plus loin dans cette direction faute de sources disponibles.

  • 140  S. Mitchell, op. cit. n. 120, p. 284-287, pour une analyse de l’image du Galate en tant qu’ennemi (...)

73Au lieu de chercher un moment précis et de spéculer sur la date de l’émission, il est préférable de comprendre le Galate vaincu comme une image du triomphe royal contre le chaos, un peu à la manière dont les Galates furent utilisés dans l’iconographie et les mentalités attalides140. Dans une telle lecture de la scène, les deux moments (assassinat de Bérénice / expulsion de Ptolémée III ou victoire contre Hiérax) sont cruciaux dans le règne de Séleucos II et l’émission devrait commémorer un événement de grande importance. Ainsi, Séleucos II, restaurateur de la légitimité royale, se présente comme un nouveau fondateur de la dynastie ; au même titre que son illustre arrière-grand-père, il prétend à la divinité de sa personne ou, du moins, au statut de celui qui jouit de la faveur des dieux à travers une intervention divine. Conscient des réactions antérieures contre la divinité de Séleucos Ier, il choisit de rester très discret en y introduisant ce type d’iconographie dans deux ateliers orientaux, à Séleucie du Tigre et à Suse, et en optant pour des émissions en bronze. Le fait que l’émission SC 1, n° 709 de l’atelier occidental représente le roi cavalier sans cornes renforce notre hypothèse sur le fort ancrage de l’imagerie taurine dans l’Orient séleucide.

  • 141  F. de Callataÿ, op. cit. n. 108.

74L’aspect divin de la représentation de Séleucos II de trois-quarts face devient encore plus évident après examen du tableau IX. Nous avons recensé toutes les émissions séleucides qui portent une tête de trois-quarts face sur leur droit ou revers. Toutes ces têtes, sans aucune exception, représentent des divinités : Apollon, Athéna, Artémis, Zeus, Héraclès, la Méduse, Hélios, Hermès, Dionysos ou les Dioscures. L’analyse des autres monnayages grecs par François de Callataÿ montre un modèle identique : ce type de représentation est réservé aux divinités141.

Figure 38 : Tête cornue de 3/4 face d’Antiochos III / Apollon debout. Suse. SC 1222.

Figure 38 : Tête cornue de 3/4 face d’Antiochos III / Apollon debout. Suse. SC 1222.

Figure 39 : Tête cornue de 3/4 face de Démétrios Ier / Agathos daimon. Séleucie du Tigre. SC 1694.

Figure 39 : Tête cornue de 3/4 face de Démétrios Ier / Agathos daimon. Séleucie du Tigre. SC 1694.
  • 142  Sur les références épigraphiques qui attestent de « divinité sacrée » sous Séleucos II, en particu (...)

75Si la démonstration proposée ci-dessus s’avère être la bonne, Séleucos II aurait franchi un pas supplémentaire dans le processus de divinisation des rois séleucides : il aurait proclamé la divinité de sa personne dès son vivant sans pour autant rencontrer le succès espéré, comme en témoignent l’abandon rapide de ce type et sa postérité limitée. Seuls Antiochos III et Démétrios Ier imitèrent le nouveau type introduit par Séleucos II à Suse (figure 38, SC 1, n° 1220-1223) et à Séleucie du Tigre (figure 39, SC 2, n° 1694-1695). Encore une fois, le type du roi divinisé se limite à l’orient et se fait de manière discrète142.

Conclusion : l’impact de l’imagerie taurine : tentative de quantification

  • 143 P. P. Iossif, « Seleucid Divine Attributes and Coinage : Becoming Divine on Petty Material », in K. (...)
  • 144  Pour une introduction sur la méthode utilisée, cf.P. P. Iossif, « Seleucid Religion through Coins  (...)
  • 145  SC 1, n° 1048 sq..

76Dans un article qui paraîtra prochainement, nous avons essayé de quantifier le nombre de bronzes divins, c’est-à-dire ces monnaies sur lesquelles les rois portaient des attributs divins, afin de pouvoir cerner leur impact sur les audiences143. L’échantillon utilisé pour la quantification était notre base qui reprend tous les trésors séleucides144. Les résultats obtenus par l’analyse de l’échantillon et sa fiabilité statistique ont été confirmés par une analyse des bronzes de fouilles (quatre sites ont été examinés : Séleucie du Tigre, Antioche, Jebel Khalid et Doura-Europos). La conclusion est sans doute impressionnante : 34 % de tous les bronzes de la base des trésors représentent des rois séleucides portant des attributs divins (ou étant associés à une divinité, comme c’est le cas des bronzes d’Antiochos III avec les traits d’Apollon à Antioche)145. Le même pourcentage a été observé pour les bronzes trouvés lors de fouilles organisées : 33 %.

  • 146  Test de fiabilité statistique avec marge d’erreur réalisé par Petr Veselý, que je remercie (commun (...)

77Nous avons essayé de faire la même chose pour les monnaies cornues. Le tableau X donne les résultats. Le pourcentage de monnaies cornues (en bronze) de la base des trésors est de 0,3 % ; le pourcentage des mêmes monnaies dans les fouilles est de 0,6 %, ce qui en termes statistiques est un échantillon identique en appliquant l’intervalle de confiance de 95 %146. La conclusion quantificative confirme l’analyse iconographique précédente : les Séleucides ont été très discrets dans l’affirmation de leur divinité, surtout en ce qui concerne l’utilisation de l’imagerie taurine, très étroitement liée à la divinité dans le domaine orientale de leur empire.

  • 147  O. Hoover, op. cit. n. 1.

78La même impression ressort des indices de fréquence attribués aux types monétaires séleucides par Oliver Hoover147. Le tableau XI regroupe les monnaies cornues en leur attribuant l’indice tel qu’il apparaît chez Oliver Hoover (colonne « IF »). La domination de l’indice le plus bas, R3, celui qui correspond aux monnaies très rares (un ou deux exemplaires) est écrasante. Les rois séleucides aspiraient sans doute à la divinité, mais ils le faisaient de manière très discrète.

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Notes

1 Je voudrais remercier F. Duyrat et A. Suspène de m’avoir invité à participer à la table ronde dont ces Actes sont issus. Je remercie également F. deCallataÿ, A. Houghton, G. Ekroth et, surtout, C. Lorber pour avoir lu et commenté des versions antérieures de cet article. Les opinions exprimées (et les erreurs possibles) n’engagent que l’auteur. Toutes les dates sont avant notre ère sauf mention contraire. Puisque l’étude suivante a un caractère iconographique, les monnaies ne sont pas à l’échelle 1 : 1.

 Il n’est pas sans intérêt pour notre propos de signaler que les différentes monnaies cornues portent des indices de rareté (et de fréquence) très bas dans O. Hoover, Handbook of Syrian Coins. Royal and Civic Issues. Fourth to First Centuries BC, Lancaster / Londres, Classical Numismatic Group, 2009. À titre d’exemple, parmi les types cornus catalogués par Oliver Hoover entre les règnes de Séleucos I et de Séleucos III (ses n° 20, 21, 22, 24, 34, 35, 36, 37, 38, 49, 50, 51, 59, 60, 120, 130, 131, 329, 339, 357 et 367), l’indice de rareté le plus fréquent est le R3, qui est attribué à 77 % (17 des 22) des monnaies cornues (un pourcentage qui s’élève à 91% si nous incluons la catégorie mixte R2-R3). Cet indice correspond, d’après la liste établie par A. Houghton (in O. Hoover op. cit., p. lxvii-lxviii), à la catégorie « Extremely Rare. One or two examples only are believed to be existant » ; [les monnaies R3] « [are] not likely to appear for many years, if at all ». Cf. le tableau XI qui regroupe les indices de fréquence (IF) des monnaies cornues en se basant sur l’apparition de la corne sur le droit des dites monnaies ; des fautes sur les tableaux ne sont pas à exclure à cause de la masse de l’information ; pour vérification, il faut se rapporter aux SC 1 et 2 (cf. note suivante) et dans le texte.

2  J’utilise l’abréviation SC 1 et 2 pour les livres suivants : SC 1 = A. Houghton & C. Lorber, Seleucid Coins : A Comprehensive Catalogue, vol. 1, Seleucus I through Antiochus III, New York / Lancaster, American Numismatic Society / Classical Numismatic Group, 2002. SC 2 = A. Houghton, C. Lorber& O. Hoover, Seleucid Coins : A Comprehensive Catalogue, vol. 2, Seleucus IV through Antiochus XIII, New York / Lancaster, American Numismatic Society / Classical Numismatic Group, 2008.

3  R. A. Hadley, « Hieronymos of Cardia and Early Seleucid Mythology », Historia 18 (1969), p. 142-152 (l’auteur se fonde principalement sur Appien,Syriaque 56).

4  Pseudo-Callisthène II, 28 ; Appien,Syriaque 57 ; Souda, s. u. Σέλευκος ; A. Bouché-Leclercq, Histoire des Séleucides (323‑64 av. J.-C.), Paris, E. Leroux, 1913, p. 8 ; S. Sherwin-White & A. Kuhrt, From Samarkhand to Sardis : A New Approach to the Seleucid Empire, Berkeley / Los Angeles, University of California Press, 1993, p. 23, 28 et 129 ; O. Hoover, « The Identity of the Helmeted Head on the “ Victory ” Coinage of Susa », SNR 81 (2002), p. 57-58 ; Id., « Never Mind the Bullocks : Taurine Imagery as a Multicultural Expression of Royal and Divine Power under Seleukos I Nikator », in P. P. Iossif, A. S. Chankowski & C. C. Lorber (eds), More than Men, Less than Gods. Studies in Royal Cult and Emperor Worship. Proceedings of the International Conference Organized by the Belgian School at Athens, 1–2 November 2007, Louvain, Peeters, 2011, p. 198-199. Libanios, Discours XI, 23, parle d’une statue de bronze du fondateur de la dynastie à Antioche, qui le représente en train de se battre contre un taureau. D’après Libanios, le taureau est un symbole de la dévotion du roi à Io, mythe lié à la ville d’Antioche, et ce groupe statuaire commémorerait la suppression d’une rébellion sur le Taurus. Cf. E. Babelon, Catalogue des monnaies grecques de la Bibliothèque nationale. Les Rois de Syrie, d’Arménie et de Commagène, Paris, Rollin et Feuardent, 1890, p. xxxii, qui propose de reconnaître sur les images de taureau une allusion à la domination séleucide sur le mont Taurus.

5  Le premier à mettre l’accent sur le contexte sacré, sans pour autant insister sur les éventuelles implications qu’un tel contexte puisse avoir dans l’explication de l’événement, est O. Hoover, « Never Mind the Bullocks : Taurine Imagery as a Multicultural Expression of Royal and Divine Power under Seleukos I Nikator », in P. P. Iossif, A. S. Chankowski & C. C. Lorber (eds), More than Men, Less than Gods. Studies in Royal Cult and Emperor Worship. Proceedings of the International Conference Organized by the Belgian School at Athens, 1–2 November 2007, Louvain, Peeters, 2011, p. 200.

6  W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth, Berkeley, University of California Press, 1983, passim. Dans l’esprit des modernes, le sacrifice grec est avant tout le sacrifice d’un taureau ; l’utilisation fréquente des images de taureaux pour les couvertures des livres sur le sacrifice ne peut pas être une coïncidence (cf. entre autres W. Burkert, op. cit. ; Id., Greek Religion. Archaic and Classical, Oxford, Blackwell, 1985 ; J. D. Mikalson, Ancient Greek Religion, Malden MA, Blackwell, 2005 ; M. Z. Petropoulou, Animal Sacrifice in Ancient Greek Religion, Judaism and Christianity, 100 BC-AD 200, Oxford, Oxford University Press, 2008).

7  Ces sources sont données dans W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth, Berkeley, University of California Press, 1983, p. 3-5. Néanmoins, cf. infra p. 48 n. 11, pour des critiques justifiées à l’idée que de « nombreuses » sources appuient cette impression de consentement de l’animal. J. McInerney, The Cattle of the Sun. Cows and Culture in the World of the Ancient Greeks, Princeton / Oxford, Princeton University Press, 2010, p. 34-40, insiste sur le cas de bovidés domestiqués, dont le sacrifice altère la symbiose créée entre homme et animal et constitue un acte de trahison entre les deux parties impliquées.

8  K. Meuli, « Griechische Opferbraüche », in O.Gigon, K. Meuli, W. Theiler, F. Wehrli & B.Wyss (eds), Phyllobolia. Festschrift Peter von der Mühll, Bâle, Schwabe, 1946, p. 185-288, en particulier p. 254-256 et 266-268.

9  W. Burkert, « Tragédie grecque et rite sacrificiel », GRBS 7 (1966), p. 87-121. La volonté du sacrificateur de se disculper de l’accusation de meurtre est aussi présente dans J.‑P. Vernant & M. Detienne (eds), La Cuisine du sacrifice en pays grec, Paris, Gallimard, 1979, passim.

10  W. Burkert, op. cit. n. 7 (l’idée est également présente dans W. Burkert op. cit. n. 9). J. Rudhardt, Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dans la Grèce classique, Genève, Droz, 1958, p. 261, argumente déjà dans la même direction de l’acquiescement de l’animal sacrifié. La notion a été développée de manière très systématique dans J.-P. Vernant & M. Detienne op. cit.. Les représentants de la dite « école de Paris » ont beaucoup insisté sur la volonté des Grecs d’éliminer toute trace de violence pendant le sacrifice sanglant. Cf. aussi, F. T. Van Straten, Hierà Kalá. Images of Animal Sacrifice in Archaic and Classical Greece, Leiden / New York, Brill, p. 45-46 et 100-102. La question doit être complétée par les sources faisant référence à la docilité des animaux dans le cadre du sacrifice romain, cf. F. Prescendi, Décrire et comprendre le sacrifice. Les réflexions des Romains sur leur propre religion à partir de la littérature antiquaire, Stuttgart, Steiner, 2007, p. 99-101.

11  SGeorgoudi, « L’“ Occultation de la violence ” dans le sacrifice grec : données anciennes, discours modernes », in S. Georgoudi, R. Koch Piettre & F. Schmidt (eds), La Cuisine et l’autel. Les Sacrifices en question dans les sociétés de la Méditerranée ancienne, Turnhout, Brepols, 2005, p. 115-147 ; Id., « Le Consentement de la victime sacrificielle : une question ouverte », in V. Mehl & P. Brulé (eds), Le Sacrifice antique. Vestiges, procédures et stratégies, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2008, p. 139-153 ; Id., « Sacrifice to the Gods : Ancient Evidence and Modern Interpretations », in J. N. Bremmer & A. Erskine (eds), The Gods of Ancient Greece. Identities and Transformations, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2010, p. 92-105, en particulier p. 96-97 ; F. S. Naiden, « The Fallacy of the Willing Victim », JHS 127 (2007), p. 61-73.

12  S. Georgoudi, « Le Consentement de la victime sacrificielle : une question ouverte », in V. Mehl & P. Brulé (eds), op. cit., p. 153.

13  S. Georgoudi, op. cit. n. 12, p. 150. Pour les documents iconographiques, cf. S. Georgoudi, « L’“ Occultation de la violence ” dans le sacrifice grec : données anciennes, discours modernes », in S. Georgoudi, R. Koch Piettre & F. Schmidt (eds), op. cit. n. 11, p. 127-131. Sur des bas-reliefs romains représentant les animaux attachés et tirés par une corde, cf. F. Fless, Opferdiener und Kultmusiker auf stadtrömischen historischen Reliefs. Untersuchungen zur Ikonographie, Funktion und Benennung, Mayence, von Zabern, 1995, p. 74 ; les numéros 38, I et 38, IV du catalogue ne sont pas sans rappeler directement le type du « taureau sacrificiel » des monnaies. Il est également intéressant de noter que les deux reliefs représentent le sacrificateur qui s’apprête à donner le coup mortel à l’animal.

14  Cf. J. McInerney, op. cit. n. 7, p. 40-47 pour l’association du taureau au pouvoir royal et, par définition, au masculin au Proche-Orient.

15  Je remercie Georges Arsenos, professeur de la Faculté de Médecine vétérinaire à l’Université de Thessalonique, pour les nombreuses discussions sur l’attitude du taureau sur les monnaies séleucides. Pour les taureaux et les bovidés dans le monde grec, cf., en dernier lieu, J. McInerney, op. cit. n. 7.

16  O. Picard & S. Gjongecaj, « Apollonia et le monnayage épirote : le trésor de Bakërr », RN (2001), p. 235-236 ; J.‑N. Barrandon & O. Picard, Monnaies de bronze de Marseille. Analyse, classement, politique monétaire, Paris, CNRS Éditions, 2007, p. 67.

17  P. P. Iossif, The So-called “ Butting-bull ” : A Reconsideration of an Iconographic Type (à paraître). Le catalogue final comprend plus de 850 artefacts portant l’image du taureau dit cornupète. Une des clefs pour saisir le message du taureau « cornupète » est le monnayage de Phlious : sur certaines monnaies de la fin du Ve siècle, l’épaule de l’animal est ornée d’une sorte de grènetis, qui ne peut que représenter une guirlande l’associant directement à une « victime » sacrificielle (BCD Peloponnesus, n° 91).

18  Ces cordes et anneaux apparaissent sur des stèles : cf. L. Robert, « Hellenica I », section 8 « Dédicace à Zeus Olbios », RPh 65 (1939), p. 97-217, p. 190-191 (= OMS II, p. 1343-1344) ; Id., Hellenica : Recueil d’épigraphie, de numismatique et d’antiquités grecques IX, Paris, Maisonneuve, 1950, p. 63, pl. II (à Zeus Chalazios, trouvé à Cyzique) ; Id., Hellenica : Recueil d’épigraphie, de numismatique et d’antiquités grecques X, Paris, Maisonneuve, 1955, p. 125-131, pl. XIX, 3 (à Apollon Bathylimenites, sans provenance) ; p. 126, n. 1, avec d’autres stèles portant ce type de scène ; p. 38-46, pl. IX, 2 (à Zeus, trouvé à Derkoz) ; Id., « Zeus Aithrios », BCH 107 (1983), p. 545-548 ; et sur des vases, cf. J.‑L. Durand, « Le Bœuf à la ficelle », in C. Bérard, C. Bron & A. Pomari (eds), Images et société en Grèce ancienne. L’iconographie comme méthode d’analyse. Actes du colloque international, Lausanne 8-11 février 1984,Lausanne, Université de Lausanne, 1987, p. 227-241. Dans cet article fondateur, J.‑L. Durand opère une triple association pour les scènes au taureau, parfois « cornupète », sur les vases grecs : agôn – victoire – sacrifice. Son analyse est déterminante pour cerner la signification de la scène.

19  Quelques exemples de statues : Oréos (Eubée ; Eleutheros Kosmos, 11 août 1968, p. 12) ; Copenhague (F. Poulsen, Catalogue of Ancient Sculpture in the Ny Carlsberg Glyptotek, Copenhague, Ny Carlsberg Glyptotek 1951, p. 180-181, n° 238, pl.XVII) ; Athènes, Céramique (C. M. Keesling, « Exemplary Animals : Greek Animal Statues and Human Portraiture », in T. Fögen & M. M. Lee (eds), Bodies and Boundaries in Graeco-Roman Antiquity, Berlin / New York, de Gruyter, 2009, p. 285-286 ; U. Knigge, The Athenian Kerameikos. History, Monuments, Excavations, Athènes, Krene, 1991, p. 122-124 , pour le monument funéraire de Dionysios de Kollytos. La restauration des pattes antérieures est à revoir). Haut-relief : Delphes (P. Perdrizet, « Parasima de villes sur des stèles de proxénie », BCH 20 (1896), p. 557-558, pour la stèle avec le taureau « cornupète » de la ville de Cleitor). Statues votives en argent : Delphes (P. Amandry, « Statue de taureau en argent », BCH suppl. 4 (1977), p. 273-293 ; L. Lacroix, « À propos des offrandes à l’Apollon de Delphes et du témoignage de Pausanias : du réel à l’imaginaire », BCH 116 (1992), p. 159-161). Les sources littéraires et épigraphiques sont trop nombreuses pour être citées ici, cf. P. P. Iossif, op. cit. n. 17.

20  Sur un plan anatomique, cet état diffère nettement de la position dite d’attaque. De légères variations de position sont importantes dans l’analyse du type iconographique en tant que tel, mais ne modifient en rien son sens. Pour les variations typologiques, cf. P. P. Iossif, op. cit. n. 17. Georges Arsenos me signale, dans un message du 20 décembre 2010, que cette position est également celle des taureaux mâles dominants du troupeau (ceci ne concerne que les taureaux sauvages, le bos primigenius, puisque les taureaux domestiqués, le bos taurus, ont perdu cet instinct de domination à cause de l’absence de concurrents au sein du troupeau).

21  Il n’est pas sans intérêt de noter que F. de Callataÿ arrive à une conclusion comparable pour cette imagerie en étudiant la destination et les raisons de la frappe de ces monnaies, c’est-à-dire couvrir les frais de participation à un sacrifice, cf. « Political Wages and Religious Fees Paidin Coins : The Hellenistic Evidence » (à paraître ; je remercie l’auteur de m’avoir permis de consulter son manuscrit).

22  Le terme est utilisé de manière conventionnelle. P. Brulé & R. Touzé, « Le Hiereion : phusis et psuchè d’un medium », in V. Mehl & P. Brulé (eds), op. cit. n. 11, p. 111-138, ont montré « que l’hiereion n’est pas une “ victime ” ».

23  Cf. Valère Maxime I, 6, 7  ainsi que Festus 287, qui parle de auspicium piaculare.

24  Si cette lecture de la scène s’avère être la bonne, on aurait un élément supplémentaire du contexte géographique de l’épisode : la mort d’Alexandre (l’effet néfaste) avait eu lieu à Babylone, l’expiation devait également se dérouler dans le même contexte. Toutes les données semblent corroborer une mise en contexte du récit d’Appien en Babylonie (cf. infra p. 60-61).

25  Une idée, qui sera développée in extenso dans P. P. Iossif, op. cit. n. 17, associe le taureau aux mythes de Thésée et d’Héraclès. Dans les deux cas, les animaux sont des victimes sacrificielles. Pour le sacrifice du taureau de Marathon par Thésée, cf., entre autres, A. Shapiro, « The Marathonian Bull on the Athenian Akropolis », AJA 92 (1988), p. 373-382, en particulier p. 377 : « the bronze bull was a permanent reminder and ideal embodiment of the sacrificial animal (…) The Marathonian dedication on the Akropolis, presumably set up on the spot where Theseus was said to have sacrificed the Bull (…) », et p. 382 où il argumente en faveur d’une représentation du taureau « standing alone and ready to charge, muzzle to the ground and tail either hanging down or swung high in the air », une description qui n’est pas sans rappeler celle des monnaies.

26  Cf., pour des exemples de la piété des rois séleucides, Flavius Josèphe, Antiquités juives XII, 140 (Antiochos III) ; C. B. Welles, Royal Correspondence in the Hellenistic Period. A Study in Greek Epigraphy, New Haven, Yale University Press, 1934, n° 44, l. 25-28 (Antiochos III) ; J. Ma, Antiochos III and the Cities of Western Asia Minor, Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 288-292, n° 4, l. 33-35 (Antiochos III) ; H. Cotton & M. Wörrle, « Seleukos IV to Heliodoros. A New Dossier of Royal Correspondence from Israel », ZPE 159 (2007), p. 191-205, en particulier p. 196 (Séleucos IV) ; P. P. Iossif, « Apollo Toxotes and the Seleukids : comme un air de famille », in P. P. Iossif, A. S. Chankowski & C. C. Lorber (eds), More than Men, Less than Gods. Studies in Royal Cult and Emperor Worship. Proceedings of the International Conference organized by the Belgian School at Athens, 1–2 November 2007, Louvain, Peeters, 2011, p. 235 (I. Didyma 479, l. 14-16 ; Antiochos Ier), 247, n. 92 (SéleucosII). La reine Laodice III fut l’objet d’un culte d’État, « parce qu’elle est disposée avec piété envers le divin » : πρὸς τὸ θεοῖν εὐσεβῶς διακεῖσθαι (J. Ma, op. cit., n° 37, l. 17-18), et reçut un culte à Téos pour les mêmes raisons (J. Ma, op. cit., n° 18, l. 73-74). L’épithète n’apparaît que comme épiclèse des rois de Cappadoce, cf. F. de Callataÿ & C. C. Lorber, « The Pattern of Royal Epithets on Hellenistic Coinages », in P. P. Iossif, A. S. Chankowski & C. C. Lorber (eds), op. cit., p. 425 et 428. Sur la notion d’eusebeia en tant que valeur primordiale de la civilisation grecque, cf. A. Giovannini, Les Relations entre États dans la Grèce antique. Du temps d’Homère à l’intervention romaine (ca 700-200 av. J.-C.), Stuttgart, Steiner, 2007, p. 42-47.

27  SC 1, p. 56, n° 125-127. Dans la publication récente d’un trésor de monnaies de bronze formé en Syrie Séleukis, C. C. Lorber & A. Houghton, « An Early Seleucid Bronze Hoard », INJ 17 (2010), p. 15-33, observent que certains éléments, tels que la provenance de ce type de monnaies, militent en faveur d’une attribution de la série SC 1, n° 125 à Antioche au lieu de Séleucie du Tigre. Néanmoins, de l’aveu des auteurs, le cas demeure « inconclusive » (p. 21) et nous accepterons, faute de données supplémentaires, une attribution à Séleucie du Tigre, puisqu’elle se base sur la présence d’un monogramme commun. Des trouvailles futures confirmeront ou infirmeront les conclusions tirées par C. C. Lorber et A. Houghton et par nous-mêmes.

28  SC 1, p. 27 et n° 47.

29  SC 1, p. 16-17, n° 6 ; p. 17, n° 8.

30  Sur Sardes achéménide, cf. E. R. M. Dusinberre, Aspects of Empire in Achaemenid Sardis, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.

31  Pour F. de Callataÿ, op. cit. n. 21, ceci est un argument en faveur d’une éventuelle utilisation de ces monnaies pour financer la participation aux sacrifices.

32  S. Smith, Babylonian Historical Texts Relating to the Capture and Downfall of Babylon, Londres, Methuen & Co., 1924, p. 156 ; A. J. Sachs & H. Hunger, Astronomical Diaries and Related Texts from Babylonia, vol. 1, Diaries from 652 BC to 262 BC, Vienne, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1988, n° -273 ; T. Boiy, Late Achaemenid and Hellenistic Babylon, Louvain, Peeters, 2004, p. 141.

33  G. G. Aperghis, The Seleukid Royal Economy. The Finances and Financial Administration of the Seleukid Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2004, p. 224-225. G. G. Aperghis s’exprime en ces termes pour qualifier l’échange de petites dénominations en argent par des pièces en bronze : « the inhabitants [de Babylonie] were now compelled to use the distasteful to them bronze coinage, distasteful because it was a purely fiduciary currency introduced into an area which had possessed a long tradition of exchange based on the value of precious metal » (p. 225 ; c’est moi qui souligne).

34  O. Hoover,op. cit. n. 5, p. 203-208.

35  BMC Italy, n° 2, 26 etc. (Thourioi) ; n° 420 (Gela).

36  BCD Peloponnesus, nos 81 sq..

37  Pour la liste exhaustive des cités qui ont frappé des monnaies au type du « taureau sacrificiel », cf. P. P. Iossif, op. cit. n. 17.

38  J. D. Grainger, Seleukos Nikator. Constructing a Hellenistic Kingdom, Londres / New York, Routledge, 1990, p. 13-14 ; L. Capdetrey, Le Pouvoir séleucide : territoire, administration, finances d’un royaume hellénistique (312-129 av. J.-C.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007, p. 36-37.

39  L. Capdetrey,op. cit., p. 35-38. L. Capdetrey observe que les récits de Diodore (XIX, 90, 5) liés à l’oracle et aux signes annonciateurs de la future royauté de Séleucos Ier sont mêlés au récit de son retour en Babylonie en 312 (p. 37).

40  Je préfère la datation proposée par B. Kritt, The Early Seleucid Mint of Susa, Lancaster, Classical Numismatic Group, 1997, p. 99-104, et suivie par L. Capdetrey, op. cit., p. 52-59, parce qu’elle tient compte des éléments numismatiques et des arguments de probabilité historique.

41  Pour l’identité de ces prêtres, cf. A. Mehl, Seleukos Nikator und sein Reich, Band 1, Seleukos’ Leben und die Entwicklung seiner Machtposition, Louvain, Peeters, 1986, p. 58 et n. 15. Pour A. Mehl (p. 64-68), ces magoi ne peuvent être que des Chaldéens à cause de leur association à Antigonos et Séleucos chez Diodore (XIX, 55, 7-9). Cf. aussi S. K. Eddy, The King is Dead. Studies in Near Eastern Resistance to Hellenism, 334-31 BC, Lincoln, University of Nebraska Press, 1961, p. 115, n. 30.

42  L. Capdetrey,op. cit. n. 38, p. 57. Les trois éléments associés dans cet épisode, fondation d’une ville–sacrifice–sanction divine, permettent de supposer que le sacrifice du taureau aurait pu avoir lieu au moment de la fondation de Séleucie du Tigre. Une telle association triple ne serait pas sans précédent dans l’histoire séleucide. Libanios (Discours XI, 85-88) rapporte que Séleucos sacrifiait un taureau (ταῦρος) pour célébrer sa victoire à Ipsos. Le sacrifice avait lieu sur le site de la cité fondée par Antigonos, Antigoneia sur l’Oronte. Au moment du sacrifice, « Zeus retira de son sceptre son compagnon et oiseau favori [l’aigle] et l’envoya vers l’autel. Celui-ci vola au milieu de flammes, s’empara des mêria enflammées, et s’envola (…) Séleucos demanda à son fils de prendre un cheval et de suivre le vol de l’oiseau (…) son fils (…) fut guidé par le vol jusqu’à la montagne nommée Emathia. Là l’aigle descendit et déposa son fardeau sur l’autel de Zeus Bottiaios qu’Alexandre avait érigé là parce qu’il avait été charmé par la vue de la source (πηγή) qui s’y trouve. Tous, mêmes ceux qui n’étaient pas dotés de pouvoirs divinatoires, pouvaient comprendre que Zeus voulait qu’ils construisent une cité à cet endroit » (trad. de G. Berthiaume, « L’Aile et les mêria. Sur la nourriture carnée des dieux grecs », in S. Georgoudi, R. Koch Piettre & F. Schmidt (eds), op. cit. n. 11, p. 246-247 ; je remercie G. Ekroth d’avoir attiré mon attention sur cet article et pour nos discussions sur les sacrifices de taureaux. Jean Malalas, Chroniques VIII, 12, tout en se fondant sur le récit de Libanios, donne des précisions sur la date de fondation d’Antioche, le 22 Artémisios (avril) 300, sur sa composition ethnique et sur la fondation de Séleucie de Piérie, dont le récit semble dédoubler celui d’Antioche (ou est-ce le contraire ?). Cf. G. Le Rider, Antioche de Syrie sous les Séleucides. Corpus des monnaies d’or et d’argent, vol. I, De Séleucos I à Antiochos V, c. 300-161, Paris,Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 1999, p. 27-30 ; M. Sartre, D’Alexandre à Zénobie. Histoire du Levant antique. IVe siècle av. J.-C.–IIIe siècle après J.-C., Paris, Fayard, 2001, p. 124-126 ; L. Capdetrey, op. cit. n. 38, p. 59-71, en particulier p. 61-64. L’épisode fondateur du sacrifice et du vol des cuisses taurines à Antioche orne les monnaies civiques d’Antioche émises entre les règnes d’Hadrien et de Caracalla (e. g., SNG Copenhagen, n° 205, de l’an 118 ; M. & K. Prieur, A Type Corpus of the Syro-Phoenician Tetradrachms and Their Fractions from 57 BC to AD 253, Lancaster, Classical Numismatic Group, 2000, n° 202, des années 205-207 p. C.).

Le texte d’Appien indique que la sanction divine venait du ciel : faut-il songer à une intervention de Zeus, comme dans le sacrifice archétypal des cités de la Tétrapole ou à un phénomène céleste, ce qui expliquerait l’intervention des prêtres chaldéens, des experts du mouvement des astres ? La dernière solution semble la plus probable à cause des Mages. Par conséquent, il serait légitime de chercher des phénomènes célestes importants dans cette région, qui seraient visibles et qui auraient eu lieu entre 307 et 300, fourchette chronologique proposée pour la fondation de la cité (cf. L. Capdetrey, op. cit. n. 38, p. 52-54 avec bibliographie exhaustive). Pour cette raison, j’ai fait appel à un expert des phénomènes célestes du Proche Orient, le Dr Farhad Assar. Sans lui expliquer la raison de cette enquête, je lui ai demandé de déterminer les phénomènes célestes importants pour ladite période (communications personnelles des 29 et 31 octobre 2010). Trois dates se présentent : le 30 décembre 305, le 8 avril 301 et le 11 avril 301. Au coucher du soleil le 30 décembre 305, le jour de la pleine lune, les planètes Vénus (Ishtar), Jupiter (Marduk) et Saturne (Ninib, le grand maléfique) se trouvent dans le signe zodiacal du Verseau ; Mercure (Nabû) se trouvait dans le Sagittaire et Mars (Nergal) dans la Balance. Le 8 avril 301, au coucher du soleil, qui avait lieu à 18h23, heure locale, Vénus (Ishtar) et Jupiter (Marduk) se trouvaient en conjonction étroite (à un angle de 1°) ; les deux planètes maléfiques, Mars (Nergal) et Saturne (Ninib) étaient positionnées à l’extérieur du Taureau. La conjonction entre Vénus (Ishtar) et Jupiter (Marduk) au coucher de soleil le 8 avril 301 dut être très importante pour les contemporains. Le 11 avril 301, à nouveau au coucher de soleil (heure locale 18h25), la lune, Mercure (Nabû), Vénus (Ishtar) et Jupiter (Marduk) se trouvaient dans le Taureau, tandis que les deux maléfiques étaient à l’extérieur. Il s’agit à nouveau d’un phénomène céleste important. Le Dr. Assar confirme qu’aucun autre phénomène astral significatif n’eut lieu pendant une période comprise entre 307 et 299. Est-ce qu’une de ces trois dates serait la date de la fondation de Séleucie du Tigre, la date de la sanction divine de sa fondation pour être plus précis ? En l’état actuel de la documentation, on ne peut que spéculer. Néanmoins, si le texte d’Appien fait référence à un phénomène céleste véritable, une des trois dates pourrait correspondre à la date de la fondation officielle de la cité royale. Dans un récent article, P. P. Iossif & C. C. Lorber, « Marduk and the Lion : A Hoard of Babylonian Lion Staters », in G. Moucharte & al. (eds), Liber Amicorum Tony Hackens, Louvain-la-Neuve, Association de numismatique professeur Marcel Hoc, 2007, p. 345-363, ont observé une augmentation dans la production des statères au Baal / lion en 308/7, année de la pacification de la Babylonie par Séleucos Ier, et surtout en 303/2. Ces pics ont été interprétés de la manière suivante : « If our chronology is correct, Seleucus must have founded his royal city in 308/7, before departing for his eastern anabasis. The closure of our hoard in 303/2 (or 302/1) may mean the capital was transferred to Seleucia soon afterwards » (p. 349). Dans une telle lecture de la documentation littéraire et numismatique, la fondation de Séleucie du Tigre a eu lieu en deux phases : début des constructions en 308/7 et transfert officiel en 301. Tout cela reste à confirmer, ou à infirmer, par de nouvelles trouvailles. La fondation de Séleucie du Tigre en 301 offrirait l’avantage d’une conception unitaire du territoire séleucide en Babylonie et en Syrie du Nord en rapport avec la victoire d’Ipsos.

43  SC 1, p. 9 ; G. Le Rider, op. cit. n. 42, passim ; L. Capdetrey, op. cit. n. 38, p. 60-64.

44  Sur l’importance du regard de la Méduse, de sa représentation frontale et faciale et de son caractère apotropaïque, cf. les excellentes études rassemblées dans J.‑P. Vernant, Œuvres. Religions, Rationalités, Politique, Paris, Editions du Seuil, 2007 ; C. Calame, « Quand regarder, c’est énoncer : le vase de Pronomos et le masque », in C. Bérard, C. Bron & A. Pomari (eds), op. cit. n. 18, p. 79-88 ; F. Frontisi-Ducroux, « Face et profil : les deux masques », in C. Bérard, C. Bron & A. Pomari (eds), op. cit. n. 18, p. 89-102 ; Id., Du masque au visage. Aspects de l’identité en Grèce ancienne, Paris, Flammarion, 1995 ; E. Csapo, « Riding the Phallus for Dionysus : Iconology, Ritual, and Gender-Role De / Construction », Phoenix 51 (1997), p. 253-295, en particulier p. 256, n. 11-13. Cf., en dernier lieu, D. Odgen, Perseus, Gods and Heroes of the Ancient World, Londres / New York, Routledge, 2008, p. 34-66.

45  SNG Stancomb, n° 44-48 (datées de 400-300). Quelques exemples d’une tête de Méduse ailée qui pourraient être antérieurs à la Méduse de Séleucos sont : une applique plastique d’un vase de Centuripe (LIMC « Gorgo-Gorgones », n° 130) datée du IIIe siècle ; un sarcophage peint d’Égypte de la fin du IVe, début du IIIe siècle (LIMC « Gorgo-Gorgones », n° 134) ; un médaillon en argent de la première moitié du IIIe siècle (LIMC « Gorgo-Gorgones », n° 135). La Méduse se transforme en une jeune femme de grande beauté d’après Pindare, Pythique XII, 6-26.

46 P. P. Iossif & C. C. Lorber, « The Cult of Heliosinthe Seleucid East », Topoi 16 (2009), p. 19-22.

47 Cf. P. P. Iossif, op. cit. n. 26.

48  Sur les associations du taureau et de la royauté proche-orientale, cf. J. McInerney, op. cit. n. 7, p. 40-47. L’auteur insiste tout particulièrement sur la position charnière occupée par le taureau (sauvage) : entre la domestication et la sauvagerie. Cette position charnière est également occupée par les rois : « more than men, less than gods ».

49  P. P. Iossif, « Les Monnaies de Suse frappées par Séleucos Ier : une nouvelle approche », NAC 33 (2004), p. 249–271.

50  O. Hooverop. cit. n. 5.

51  La question est reprise en dernier lieu dans K. Dahmen, The Legend of Alexander the Great on Greek and Roman Coins,Londres / New York, Routledge, 2007, p. 74, n. 82 pour la bibliographie antérieure ; l’auteur favorise une identification à Séleucos Ier.

52  O. Hoover op. cit. n. 5, p. 56-59.

53  A. Houghton & A. Stewart, « The Equestrian Portrait of Alexander the Great on a New Tetradrachm of Seleucus I », SNR 78 (1999), p. 27-35 ; SC 1, n° 203, 209 et 213. Ce type iconographique n’est pas sans rappeler le type du droit des monnaies de Magnésie du Méandre du dernier quart du IVe siècle, SNG von Aulock, n° 7918.

54  Les études les plus récentes et les plus importantes sur la question : O. Hoover, op. cit. n. 5 ; P. P. Iossif, op. cit. n. 49 ; V. Messina, « Continuità politica e ideologica nella Babilonia di Seleuco I e Antioco I. Osservazioni sull’iconografia regale », Mesopotamia 39 (2004), p. 169-184 ; K. Dahmen op. cit. n. 51.

55  À côté d’Euripide, il faut aussi citer Nonnos, Dionysiaques XL, 51 ; Sophocle, TrGF IV fr. 959 ; Athénée, Deipnosophistes XI, 476a.

56  P. Goukowsky, Essai sur les origines du mythe d’Alexandre : 336-270 av. J.-C., II, Alexandre et Dionysos, Nancy, Université de Nancy II, 1981, p. 9-19. Le rôle essentiel joué par Aristobule dans le rapprochement de l’expédition légendaire du dieu et celle du roi macédonien est souligné par P. Brunt, Arrian. History of Alexander and Indica, vol. II,Harvard / Londres, Heinemann, 1983, p. 435-442, et A. Stewart, Faces of Power : Alexander’s Image and Hellenistic Politics, Berkeley / Los Angeles, University of California Press, 1993, p. 233, observe que « Dionysos’ Indian campaign was hardly known in Greek tradition before Alexander’s conquests but was intensively exploited as a precedent for them in the Hellenistic and Roman periods ».

57  Sur Mégasthène et sa mission auprès de la cour maurya, cf. A. Mehl, op. cit. n. 41, p. 186-193 ; J. D. Grainger, op. cit. n. 38, p. 154, qui semble minimiser son rôle ; S. Sherwin-White & A. Kuhrt, op. cit. n. 4, p. 95-101.

58  Ovide, Métamorphoses III, 664. Les sources représentant le dieu sur le dos d’une panthère sont trop nombreuses pour être citées ici ; je renvoie au lemma correspondant dans LIMC « Dionysos ».

59  V. Messina,op. cit. n. 54, p. 173.

60  D’autres dieux grecs sont associés aux taureaux, comme Zeus (le dieu se transforme en taureau pour séduire la princesse Europe, Hésychios, s. u. « Zeus ») et Poséidon (J. McInerney, op. cit. n. 7, p. 115-116), mais leur présence dans la forme syncrétique de la tête casquée de Suse n’est pas soutenue par d’autres éléments.

61  G. Le Rider, Suse sous les Séleucides et les Parthes. Les trouvailles monétaires et l’histoire de la ville, Paris, P. Geuthner, 1965 ; L. Capdetrey, op. cit. n. 38, p. 34.

62  Le casque cornu devient l’apanage des dieux mésopotamiens à partir de l’époque sumérienne et son utilisation systématique en tant qu’attribut iconique de la divinité s’opère à l’époque akkadienne, cf. R. M. Boehmer, « Hörnerkrone », RlA 5 (1976-1980), p. 431-434 ; J.-L. Huot, Une Archéologie des peuples du Proche-Orient, vol. I,Des premiers villageois aux peuples des cités-États (Xe-IIIe millénaire av. J.‑C.), Paris, Errance, 2004, p. 122 et 142-145 ; G. J. Selz, « The Divine Prototypes », in N. Brisch (ed.), Religion and Power. Divine Kingship in the Ancient World and Beyond, Chicago, Oriental Institute of the University of Chicago, 2008, p. 13-31, en particulier p. 16.

63  A. Kuhrt, The Ancient Near East. c. 3000-330 BC, vol. II,Londres / New York, Routledge, 1995, p. 50-52.

64  G. J. Selz, op. cit. n. 62, p. 20, a montré que cette idée doit être nuancée, puisque le processus de la divinisation dans la royauté mésopotamienne est antérieur à Naram-Sîn et doit dater, au moins, du règne d’Ur-Naňse(-k), le fondateur de la première dynastie de Lagash. Cf. aussi M. B. Garrison, « By the Favor of Auramazdā : Kingship and the DivineinEarly Achaemenid Period », in P. P. Iossif, A. S. Chankowski & C. C. Lorber (eds), op. cit. n. 26, p. 28, n. 43.

65  Sur l’inscription dédicatoire de Naram-Sîn, cf. I. J. Gelb & B. Kienast, Die altakkadischen Königsinschriften der dritten Jahrtausends v. Chr., Stuttgart, Steiner, 1990, p. 90-92, n° 4 ; D. Frayne, Sargonic and Gutian Periods (2334-2113 BC), Toronto, University of Toronto Press, 1993, p. 143-144, n° 31.

66  Une stèle de calcaire représente le roi assis à côté de la déesse astrale Ishtar représentée sous son aspect guerrier portant le même casque, cf. J. Aruz, The Art of the First Cities : The Third Millenium BC from the Mediterranean to the Indus, New Haven, Yale University Press, p. 206, n° 133. G. J. Selz, op. cit. n. 62, p. 20, observe que le roi adopte la même position que la déesse, ce qui impliquerait une proximité (ou une identité ?) de statut.

67  I. J. Winter, « Sex, Rhetoric and the Public Monument : The Alluring Boy of the Male Ruler in Mesopotamia », in N. B. Kampen (ed.), Sexuality in Ancient Art : Near East, Egypt, Greece, and Italy, Cambridge / New York, Cambridge University Press, 1996, p. 11-26, qui interprète l’attribut autour du cou comme « neck bead ». La même queue de taureau apparaît sur les représentations des divinités hittites, comme celle du dieu de la Porte Royale de Boğazköy-Hattuša, cf. K. Bittel, Die Hethiter. Die Kunst Anatoliens vom Ende des 3. Bis zum Anfang des 1. Jahrtausends vor Christus, Munich, C. H. Beck, 1976, n° 267-268.

68  I. J. Winter, op. cit. ; Id., « Touched by the Gods : Visual Evidence for the Divine Status of Rulers in the Ancient Near East », in N. Brisch (ed.), op. cit. n. 62, p. 76. Sur le nombre de paires de cornes et le statut divin qu’elles confèrent, cf. R. M. Boehmer,op. cit. n. 62, p. 431-434. Sur l’association des cornes avec le taureau, cf. J. Black & A. Green, Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary, Londres, The British Museum Press, 1992, p. 102-103, qui associent son origine aux taureaux sauvages des plaines mésopotamiennes ; p. 47-51, sur le rôle du taureau au Proche-Orient. Sur l’importance du taureau dans la culture mésopotamienne, cf. A. R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East, San Diego, Eisenbrauns, 2003, p. 18-24 ; M. J .H. Linssen, The Cults of Uruk and Babylon : The Temple Ritual as Evidence for Hellenistic Cult Practices, Leiden, Brill, 2004, passim, qui insiste sur les associations du taureau avec le divin. Dans la culture mésopotamienne au sens large du terme, le taureau était l’animal favori du dieu Hadad, le dieu de l’orage et de la foudre, cf. D. Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen, Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2001.

69  G. J. Selz, op. cit. n. 62, p. 76 ; M. B. Garrison, op. cit. n. 64, p. 66.

70  A. Kuhrt, op. cit. n. 63, p. 372-373 ; D. T. Potts, The Archaeology of Elam. Formation and Transformation of an Ancient Iranian State, Cambridge, Cambridge University Press, 1999, p. 233-238, sur le pillage élamite de Sippar.

71  F. W. König, Die elamischen Königsinschriften, Graz, Selbstverlag des Herausgebers, 1965, p. 76-77, n° 22 ; M. Van DeMierop, A History of the Ancient Near East, ca 3000-323 BC, Oxford, Blackwell, 2004², p. 187-188, avec traduction anglaise de la dédicace élamite de la stèle de Naram-Sîn à Inshushinak basée sur celle de F. W. König.

72  R. Borger, Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals. Die Prismenklassen A, B, C=K, D, E, F, G, H, J und T sowie andere Inschriften (mit einem Beitrag von Andreas Fuchs), Wiesbaden, Harrassowitz, 1996, p. 240-243.

73  A. Fadhil, « Der Prolog des Codex Hammurapiineiner Abschrift aus Sippar », in 34ème Rencontre Assyriologique Internationale, tenu du 6 au 10 septembre 1987 à Istanbul, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1998, p. 717-729 (editio princeps) ; D. Charpin, « Les Soldats d’Assurbanipal ont-ils détruit le Code de Hammu-rabi lors du sac de Suse ? », NABU 4 (2003), p. 87-88, n° 77.

74  A. Kose, « Das “ Palais ” auf Tell A von Girsu — Wohnstätte eines hellenistisch-parthischen Sammlers von Gudeastatuen ? », BaM 31 (2000), p. 377-431.

75  J. de Morgan, Recherches archéologiques, fouilles à Suse en 1897-1898 et 1898-1899, Paris, E. Leroux, 1900, p. 150, pl. X, fig. 364. Je remercie madame Nicole Chevalier du département des Antiquités orientales du Louvre, qui m’a facilité la recherche.

76  Lors de la communication du professeur Olivier Picard, j’ai été heureusement frappé par l’utilisation du même adjectif pour qualifier la divinité de Ptolémée Ier, cf. supra p. 40.

77 R. P. Miller et K. R. Walters, « Seleucid Coinage and the Legend of the Horned Bucephalas », SNR 83 (2004), p. 45-56.

78  SC 1, n° 711-712 : atelier .

79  P. Briant, Histoire de l’empire perse. De Cyrus à Alexandre, Paris, Fayard, 1996, p. 236-237, avec toutes les sources pertinentes.

80 P. P. Iossif & C. C. Lorber, « The Elephantarches Bronze of Seleucos I Nikator », Syria 87 (2010), p. 147-164.

81  SC 1, n° 205 et 211, interprété comme une marque d’atelier ; cf. contra G. G. Aperghis, « Recipients and End-users on Seleukid Coins », BICS 53 (2010), p. 55-84, où la même marque est comprise comme un symbole des contingents d’élite de Séleucos Ier, désignés de la sorte comme les destinataires de ces monnaies. L’intérêt de l’approche purement financière et économique de la monnaie ne doit pas diminuer l’importance et la nécessité d’une approche iconologique, comme celle proposée dans la présente étude ; d’où le besoin de rester prudent vis-à-vis des conclusions, par ailleurs fort ingénieuses, de G. G. Aperghis.

82  Je tiens à remercier Cathy C. Lorber pour la très longue discussion sur ce thème ; cette reconstitution suit en grande partie ses propres analyses.

83  P. P. Iossif,op. cit. n. 26, p. 269-270.

84  Cette datation est confirmée par l’étude de coins d’Ecbatane par P.‑Y. Boillet, Ecbatane et la Médie d’Alexandre aux Arsacides (c. 331 a. C.-224 p. C.). Histoire monétaire et économique, diss. Bordeaux, 2009, qui place SC 1, n° 409 à la même période.

85  Le type SC 1, n° 322 attribué par A. Houghton et C. C. Lorber à Sardes, est à vrai dire originaire d’un atelier de la Bactriane (atelier 19 ? ou même Aï Khanoum ?). Cette réattribution est due à quatre facteurs importants : le monogramme répond de très près à un monogramme de l’atelier 19 (SC 1, n° 259.2 ; en réalité, le monogramme est un peu différent par rapport à celui qui illustre le texte dans SC 1, p. 100) ; les monogrammes dans des cercles sont très courants dans les ateliers bactriens ; le type de la tête cornue de cheval se retrouve très souvent dans la Bactriane ; l’orientation des axes (6 h) a des échos dans le monnayage séleucide de la Bactriane (je remercie D. Bateson de m’avoir confirmé l’orientation des axes de la monnaie de Glasgow). Une provenance assurée pour les deux monnaies connues (Glasgow, Hunter III, p. 11, n° 1 et G & M 48, 2 avril 1990, lot 549) éluciderait définitivement la question. A. Houghton, qui prépare une étude des coins de Sardes propose une même analyse et je le remercie de m’avoir fourni une copie de son catalogue avant sa publication. Néanmoins, on doit signaler que des éléments s’opposeraient à ce transfert, comme la grande qualité dans l’exécution du monogramme qui s’oppose au caractère généralement schématique des portraits bactriens. La seule exception dans cette généralisation serait le portrait SC 1, n° 470 dont la qualité d’exécution est comparable à celle de SC 1, n° 322 et pourrait même provenir de la même main, même si, comme me le signale à juste titre C. Lorber, les bases du cou et de la nuque ont des formes différentes.

86  SC 1, n° 448-451.

87  Sur les casques cornus et leur position parmi les autres casques hellénistiques, cf. P. Dintsis, Hellenistische Helme, Rome, Bretschneider, 1986, p. 105-112, qui les qualifie de casque « attiques » et les place dans la séquence typologique à côté du casque sur les monnaies de Sophytès (cf. supplément du livre de P. Dintsis).

88  Il s’agit de la première guerre de Syrie, cf. BM 62689 ; É. Will, Histoire politique du monde hellénistique. 323-30 av. J.-C., vol. I, De la mort d’Alexandre aux avènements d’Antiochos III et de Philippe V, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1979², p. 146-150.

89  P. P. Iossif,op. cit. n. 26, p. 268-269.

90  E. T. Newell, The Coinages of Demetrius Poliorcetes, Londres, Oxford University Press, 1927. Il faut comparer ce motif avec la corne de la monnaie n° 106, qui a une forme très proche de celle de la monnaie de Sardes.

91  C. C. Lorber me signale la possibilité de deux types de bovidé différents entre les parties orientales et occidentales du royaume, ce qui expliquerait les formes de cornes différentes. Une analyse des espèces vivant en Anatolie et au Proche-Orient montre que les différences d’espèce ne correspondent pas à une différence aussi prononcée de la forme de la corne.

92  D. Collon, Near Eastern Seals, Interpreting the Past, Berkeley, University of California Press, 1990, p. 49 et sceau-cylindre n° 39. La première apparition datée de la « tiare » cornue de profil figure sur la stèle de Hammu-rabi. À partir du VIIIe siècle, on assiste à un mélange de perspectives avec des « tiares » cornues représentées de face et de profil sur le même sceau-cylindre, comme sur le n° 39.

93  Sur la rareté de ces monnaies, cf. le tableau XI.

94  Sur l’armée séleucide et sa composition à l’époque de Séleucos, cf. B. Bar-Kochva, The Seleucid Army. Organization and Tactics in the Great Campaigns, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, p. 20-48.

95  Plutarque, Alexandre XXVIII ; Athénée VI, 250f-251a ; Quinte-Curce, X, 5, 6 ; XI ; A. Stewart, op. cit. n. 56, p. 78-80.

96  Sur le statut des Antigonides à Athènes, en particulier la divinité de Démétrios Poliorcète, cf., parmi les plus récentes publications, A. Kolde, Politique et religion chez Isyllos d’Epidaure, Bâle, Schwabe & Co., 2003, p. 378-392 ; P. Green, « Delivering the Go(o)ds : Demetrios Poliorcetes and Hellenistic Divine Kingship », in G. W. Bakewell & J. Sickinger (eds), Gestures. Essays in Ancient History, Literature, and Philosophy presented to Alan L. Boegehold, Oxford, Oxbow, 2003, p. 258-277 ; P. Thonemann, « The Tragic King : Demetrios Poliorketes and the City of Athens », in O. Hekster& R. Fowler (eds), Imaginary Kings. Royal Images in the Ancient Near East, Greece and Rome, Stuttgart, Steiner, 2005, p. 63-86 ; A. Chaniotis, « The Ithyphallic Hymn for Demetrios Poliorketes and Hellenistic Religious Mentality », in P. P. Iossif, A. S. Chankowski & C. C. Lorber (eds), op. cit. n. 26, p. 157-195.

97  Sur les honneurs, cf.OGIS 212 à Ilion ; I.Erythrai 444 ; MAMA 4.226 ; IG 12i, 6 ; I.Magn. 5 ; H. Kotsidu, Timè kai doxa. Ehrungen für hellenistische Herrscher im griechischen Mutterland und in Kleinasien unter besonderer Berücksichtigung der archäologischen Denkmäler, Berlin, Akademie Verlag, 2000, n° 244 à Colophon ; OGIS 245 ; OGIS 246 ; P.Doura 23 ; I.Strat. II.1.1001 ; Phylarchos, FGrH 81 fr. 29 à Lemnos. Sur la nature des honneurs rendus aux rois hellénistiques, cf. C. Habicht, Gottmenschentum und griechische Städte, Munich, Beck, 1970² ; A. Chaniotis, « The Divinity of Hellenistic Rulers », in A. Erskine (ed.), A Companion to the Hellenistic World, Oxford, Blackwell, 2003, p. 431-445. Sur le culte royal séleucide, voir P. Debord, « Le Culte royal chez les Séleucides », in F. Prost (ed.), L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée. Cités et royaumes à l’époque hellénistique, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003, p. 281-308.

98  La datation de ces monnaies de circa 274 ou de 269-268 n’est pas importante pour la démonstration puisqu’elles sont, de toute manière, postérieures aux séries de Sardes.

99  Pour cette série et son atelier d’origine, cf. P. P. Iossif & C. C. Lorber, « Celestial Iconography on the Eastern Coinage of Antiochus IV », Mesopotamia 44 (2009), p. 129-146.

100  E. g. G. Le Rider, op. cit. n. 42, p. 190-201, n° 1-218 (étoiles aux pans du diadème à Antioche) ; O. Mørkholm, Studies in the Coinage of Antiochus IV of Syria, Copenhague, Munksgaard, 1963, A1-P1-P2 (étoile sur le front à Ptolémaïs), A2-P3 et A2-P6 (étoiles sur les pans du diadème à Ptolémaïs). Cf. aussi SC 2, n° 1424 (atelier de Séleucie de Piérie avec étoile devant le front). Ladite résistance des armées et des cités n’est qu’une hypothèse. En fait, l’abandon de ce type révèle l’attitude des autorités royales, voire de la cour royale elle-même, vis-à-vis d’une telle image. Il n’est pas à exclure qu’un tel abandon rapide fut dicté par une décision politique autre, liée au peu d’intérêt de représenter le roi. Après tout, le portrait posthume sans cornes du roi a également connu une vie très courte. Même si l’hypothèse proposée ici est spéculative, elle a le mérite d’offrir une explication globale des attributs, de leur rareté et de l’attitude des autorités royales dans une idéologie dynastique en mouvement et en formation durant les premières années du règne d’Antiochos Ier.

101  Pour la date de l’adoption des titres Mégas et Basileus mégas par Antiochos III, cf. J. Ma, op. cit. n. 26, p. 272-276 : circa 204 pour Mégas et après 200/199 pour Basileus mégas.

102  A. bellinger,The Excavations at Dura-Europus, Final Report, vol. 6, The Coins, New Haven, Yale University Press, 1949, n° 16-17. Le tableau VIII, cf.infra p. 138, est une première tentative de rassembler toutes les monnaies posthumes au portrait cornu de Séleucos Ier.

103  Le casque cornu apparaîtra une dernière fois sur la tête de Démétrios II, lors de son premier règne à Séleucie (SC 2, n° 1991).

104  Il s’agit de la guerre laodicéenne, en 246-241 ; sur les événements de la troisième guerre de Syrie, cf. en particulier le papyrus de Gourob, M. Holleaux, Études d’épigraphie et d’histoire grecques, vol. III, Paris, de Boccard, 1942, p. 281-310 ; É. Will, op. cit. n. 88, p. 250-261. Cf., entre autres, Appien, Syriaque 65 ; Justin XXVII, 1, 5-10.

105  SC 1, n° 687-688, 691, 701 etc., qui représentent le dieu tenant de la main gauche son arc appuyé à terre ; cf. G. Le Rider, op. cit. n. 42, le chapitre « Séleucos II ».

106  Sur l’identité du vêtement porté par le roi et sa signification dans l’iconographie séleucide, cf. C. C. Lorber & P. P. Iossif, « Draped Royal Portraits in the Coinage of the Early Seleucids », in F. X. Ryan & R. Oetjen (eds), Volume in Honor of Getzel Cohen, Stuttgart, Steiner, 2012 (sous presse).

107  SC 1, n° 767-768 (Séleucie du Tigre) et 800-801 (Suse).

108  F. de Callataÿ, « Histoire monétaire et financière du monde grec »,Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques140 (2009), consulté en ligne : http://ashp.revues.org/index665.html. Cf. tableau IX, infra p. 141.

109  Sur les rois hellénistiques et le diadème, cf. les études classiques de H. W. Ritter, Diadem und Königsherrschaft : Untersuchungen zu Zeremonien und Rechtsgrundlangen des Herrschaftsantritts bei Persern, bei Alexander dem Grossen und in Hellenismus, Munich, Beck, 1965, et de R. R. R. Smith, Hellenistic Royal Portraits, Oxford, Clarendon Press, 1988, p. 34-40.

110  Naples, Museo Nazionale 10020. Parmi les très nombreuses études de cette mosaïque, je ne citerai que A. Stewart, op. cit. n. 56, p. 130-150, et B. Andreae, Antike Bildmosaiken, Mayence, von Zabern, 2003, p. 63-77, avec bibliographie antérieure.

111  Naples, Museo Nazionale 4996 ; R. R. R. Smith, op. cit. n. 109, p. 153, n° 2 ; C. C. Lorber & P. P. Iossif op. cit. n. 106, n. 17, où d’autres exemples de représentations moins célèbres sont également discutés.

112  V. vonGraeve, Das Alexandersarkophag und seiner Werkstatt, Berlin, Verlag Bebro Mann, 1970 ; A. Stewart,op. cit. n. 56, p. 297-306. D’autres exemples des charges royales peuvent être cités : celle d’un cavalier macédonien de la tombe de « Kinch » (A. Stewart, op. cit., fig. 100), une base de statue de Messène (A. Stewart, op. cit., fig. 89), une plaque de bronze aujourd’hui perdue de Pergame (AvP I, p. 251, fig. 1). Pour mieux saisir l’importance de ce type iconographique, il est intéressant d’examiner la restitution proposée par J. R. Marszal (« Ubiquitous Barbarians : Representation of the Gauls at Pergamon and Elsewhere », in N. de Grummond & B. S. Ridgway (eds), From Pergamon to Sperlonga. Sculpture and Context, Berkeley, University of California Press, fig. 76) pour le monument pergaménien de la bataille : il n’hésite pas à restituer plusieurs cavaliers qui, très certainement, imitent les cavaliers dudit sarcophage d’Alexandre et dont la présence n’est pas tout-à-fait justifiée par les bases conservées.

113  Le Caire, Musée Égyptien 31088. Pour une belle image de la stèle, cf. J. Ma, « Kings », in A. Erskine (ed.), op. cit. n. 97, p. 189-190, fig. 11, 2 ; l’auteur considère, à juste titre, que le port différent de la lance n’altère en rien la signification macédonienne de l’image dans un contexte égyptien traditionnel. Le type du cavalier triomphant contre un ennemi à terre n’est certainement pas une innovation de l’époque hellénistique, puisqu’il existe déjà à l’époque classique (e. g. la fameuse stèle de Déxileos, Athènes, Musée du Céramique P 1130).

114  Le seul exemple « séleucide » que je connaisse vient des tombes de Marissa en Palestine, cf. J. P. Peters & H. Thiersch, Painted Tombs in the Necropolis of Marissa, Londres, Committee of the Palestine Exploration Fund, 1905 ; pour une discussion de leur signification et illustration, cf. S. Sherwin-White & A. Kuhrt, op. cit. n. 4, p. 185, fig. 21.

115  Je n’aborderai pas ici la question de la chronologie de l’inscription disputée entre les règnes d’Antiochos Ier et III. Cf. J. Ma, op. cit. n. 26, p. 254-259 (plutôt Antiochos Ier) ; P. P. Iossif, op. cit. n. 26, p. 244-246 (plutôt Antiochos III).

116  J. Ma, op. cit. n. 26, n° 16 ; H. Kotsidu, op. cit. n. 97, n° 89 ; CID IV, 233. J. Ma, Antiochos III et les cités de l’Asie Mineure Occidentale, Paris, Les Belles Lettres, 2004, p. 351, reconnaît une statue équestre sur cette base, au lieu d’une statue colossale, comme il l’avait écrit dans J. Ma, op. cit. n. 26, p. 308.

117  OGIS 213 de Didyme pour le prince Antiochos, le futur Antiochos Ier ; OGIS 228 à Delphes pour Séleucos II ; FD III, 4, 153-163, qui pourraient faire référence aux statues équestres des rois Séleucos II, Antiochos Hiérax et Séleucos III à Delphes.

118 Cf. B. Hintzen-Bohlen, Herrscherrepräsentation im Hellenismus. Untersuchungen zu Weihgeschenken, Stiftungen und Ehrenmonumenten in den mutterländischen Heiligtümern Delphi, Olympia, Delos und Dodona, Cologne, Bohlau Verlag, 1992, n° 23, 24, 31, 35 pour Delphes et n° 7 pour Olympie.

119  A. Houghton, « A Colossal Head in Antakya and the Portraits of Seleucus I », AK 29 (1986), p. 56 ; R. R. R. Smith, op. cit. n. 109, p. 45, n. 124 (Séleucos Ier associé à Dionysos) ; R. Fleischer, Studien zur Seleukiden Kunst, vol. I, Herrscherbildnisse, Mayence, von Zabern, 1991, p. 9-10 ; V. Messina,op. cit. n. 54, p. 173.

120  Sur l’armement et le bouclier galate, cf. Tite-Live XXXVIII, 21, 4. Voir aussi M. Launey, « Études d’histoire hellénistique », REA (1944), p. 222 ; Id., Recherches sur les armées hellénistiques, Paris, de Boccard, 1949, p. 528 sq. ; P. Couissin, « Les Armes gauloises figurées sur les monuments grecs, étrusques et romains », RA 25 (1927), p. 138-176 et 301-325, en particulier p. 307-319 ; N. Sekunda, Seleucid and Ptolemaic Reformed Armies 168-145 BC, vol. II, The Ptolemaic Army under Ptolemy VI Philometor, Stockport, Montvert, 1994-1995 (pour la qualité de l’illustration plutôt que pour la qualité de l’analyse) ; S. Mitchell, « The Galatians : Representation and Reality », in A. Erskine (ed.), op. cit. n. 97, p. 280-293 ; voir surtout le fameux relief de la balustrade du portique du temple d’Athéna Nicéphore, le Niképhôrion, à Pergame qui représente les armes des Galates vaincus, cf. AvP VIII, pl. 43 ; A. Stewart, « Pergamo Ara Marmorea Magna. On the Date, Reconstruction, and Function of the Great Altar », in N. de Grummond & B. S. Ridgway (eds), From Pergamon to Sperlonga. Sculpture and Context, Berkeley, University of California Press, 2000, p. 32-57, en particulier les figures 15-16 ; F. Queyrel, Les Portraits des Attalides. Fonction et représentation, Paris, de Boccard, 2003, p. 15-16.

121  D. Salzmann, « Überlegungen zum Schild auf den Münzen des Ptolemaios Philadelphos und verwandten Denkmälern », SM 118 (1980), p. 33-39. Le savant allemand reconnaît dans ce bouclier « galate », qui apparaît souvent sur les monnaies ptolémaïques, un bouclier égyptien spécialement associé au dieu Bès. Cette idée apparaît déjà dans M. Launey, Recherches sur les armées hellénistiques, Paris, de Boccard, 1949, p. 498-499, n. 156. Tous deux semblent ignorer les stèles peintes de Sidon qui pourraient ajouter un argument de poids à leur démonstration (cf. infra p. 106-107).

122  M. B. Hatzopoulos, L’Organisation de l’armée macédonienne sous les Antigonides. Problèmes anciens et documents nouveaux, Athènes, de Boccard, 2001, p. 53, fig. IIIa.

123  M. B. Hatzopoulos, op. cit., p. 54, fig. IIIb.

124  De plus, la datation des reliefs n’est pas assurée et varie entre la période antigonide et l’époque républicaine.

125  Musée du Louvre 131 ; P. Bienkowski, Les Celtes dans les arts mineurs gréco-romains, Cracovie, Imprimerie de l’Université des Jagellons, 1928, p. 141-150.

126  J. R. Marszal, op. cit. n. 112, p. 197 ; S. Mitchell, op. cit., p. 283 ; l’appellation conventionnelle de cette guerre se fonde sur Lucien, Zeuxis XI.

127  G. Mendel, Musées impériaux ottomans : catalogue des sculptures grecques, romaines et byzantines, Constantinople, Musée impérial, 1914, n° 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108 ; ces sept stèles ont été transportées à Constantinople pour enrichir les collections des musées impériaux et ont été sauvées ; les autres ont disparu et ne sont connues que par des photographies de mauvaise qualité. Cf. aussi L. Jalabert, « Nouvelles stèles peintes de Sidon », RA (1904), p. 1-16, avec des descriptions de certaines stèles aujourd’hui disparues. De belles illustrations en couleur sont à consulter dans N. Sekunda, op. cit. n. 120.

128  Sur les mercenaires, leur recrutement et leur rôle, cf. A. Chaniotis, War in the Hellenistic World. A Social and Cultural History, Oxford, Blackwell, 2005, p. 78-93 ; les stèles peintes de Sidon ne sont pas considérées dans cette étude.

129  N° 102 et 103 se réfèrent à la symmachie des Pisidiens.

130  N° 103 (politeuma des Pisidiens) et 106 (politeuma des Pinaréens). Sur la notion de politeuma en tant qu’association militaire à caractère ethnique, cf. C. Zuckermann, « Hellenistic politeumata and the Jews. A Reconsideration », SCI 8-9 (1985-1988), p. 171-185. Cf. aussi les politeumata des Crétois discutés dans A. Chaniotis, op. cit. n. 128, p. 82 et 152. Sur la présence des politeumata chez les Séleucides, en particulier en Babylonie, en tant que formes d’organisation des cités, cf. L. Capdetrey, op. cit. n. 38, p. 221-223.

131  N. Sekunda, op. cit. n. 120, p. 19-21. En particulier, la création d’une catégorie de soldats armés à la romaine n’est pas valable. Nous sommes informés qu’Antiochos IV présenta un tel contingent lors de la procession de Daphné, mais nous ne savons rien de sa postérité, ni de son armement précis.

132 P. P. Iossif, « Imago mundi. Expression et représentation de l’idéologie royale séleucide. La procession de Daphné », Electrum 18 (2011), p. 125-157.

133  Sur les possessions lagides, cf. R. Bagnall, The Administration of the Ptolemaic Possessions Outside Egypt, Leiden, Brill, 1976. Je remercie C. Lorber, à qui je dois cette observation.

134  Pour la datation de ces monuments, cf. A. Stewart, op. cit. n. 120, premier quart du IIe siècle ; F. Queyrel, « La Datation du Grand Autel de Pergame », Studi ellenistici 16 (2005), p. 201-210, après la mort d’Eumène II en 158 ; avec bibliographie antérieure.

135  Sur les spolia pergaméniens, cf. Pausanias, I, 4, 6 ; M. Launey, op. cit. n. 121, p. 942-944.

136 Cf. S. Mitchell, Anatolia. Land, Men and Gods in Asia Minor, vol. I, The Celts in Anatolia and the Impact of the Roman Rule, Oxford, Clarendon Press, 1993, p. 13 (280) ; G. Nachtergael, Les Galates en Grèce et les Sôtéria de Delphes. Recherches d’histoire et d’épigraphie hellénistiques, Bruxelles, Palais des Académies, 1977, p. 129-137 (279) ; M. Launey, op. cit. n. 121, p. 490 (279) ; S. Mitchell, op. cit. n. 120, p. 283-284 (278/7 pour leur passage en Asie).

137  Cf. supra p. 98 n. 104 sur le papyrus de Gourob ; inscription d’Adoulis : OGIS 54. Cf. É. Will, op. cit. n. 88, p. 250-261 ; C. C. Lorber, « Theos Aigiochos : The Aegis inPtolemaic Portraits of Divine Rulers », in P. P. Iossif, A. S. Chankowski & C. C. Lorber (eds), op. cit. n. 26, p. 318, n. 148 ; H. Hauben, « Ptolémée III et Bérénice II, divinités cosmiques », in P. P. Iossif, A. S. Chankowski & C. C. Lorber (eds), op. cit. n. 26, p. 358, n. 5 et p. 373-374.

138  Trogue Pompée, Prologue XXVII ; Justin, XXVII, 2,6-11 ; Eusèbe, Chronique I, 251.

139  Sur la présence des Galates dans les armées lagides, cf. Pausanias, I, 7, 2 ; M. Launey, op. cit. n. 121, p. 497-499 ; S. Mitchell, op. cit. n. 120, p. 289.

140  S. Mitchell, op. cit. n. 120, p. 284-287, pour une analyse de l’image du Galate en tant qu’ennemi de la civilisation et une bibliographie antérieure.

141  F. de Callataÿ, op. cit. n. 108.

142  Sur les références épigraphiques qui attestent de « divinité sacrée » sous Séleucos II, en particulier de sa sungeneia à Apollon, cf. P. P. Iossif, op. cit. n. 26, p. 243-244 et 246-248.

143 P. P. Iossif, « Seleucid Divine Attributes and Coinage : Becoming Divine on Petty Material », in K. Martin & A. Lichtenberger (eds), Bildwert. Nominalspezifische Kommunikationstrategien in der Münzprägung Hellenistischer Herrscher. Internationaler Workshop, 17.-18. Juni, Münster, Münster, Münsteraner Beitrage zu Numismatik und Ikonographie, 2012 (sous presse).

144  Pour une introduction sur la méthode utilisée, cf.P. P. Iossif, « Seleucid Religion through Coins : Is It Possible to Quantify “ Iconography ” and “ Religion ” ? », in F. de Callataÿ (ed.), Quantifying Monetary Supplies in Greco-Roman Times, Bari, Edipuglia, 2011, p. 213-249.

145  SC 1, n° 1048 sq..

146  Test de fiabilité statistique avec marge d’erreur réalisé par Petr Veselý, que je remercie (communication personnelle, 26 Septembre 2010).

147  O. Hoover, op. cit. n. 1.

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Table des illustrations

Titre Figure 1: Tête d’Athéna / Taureau sacrificiel du Tigre. SC 125, 1.
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Titre Figure 2: Tête cornue de cheval / taureau sacrificiel. Carrhes. SC 47.
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Titre Figure 3: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Sardes. SC 6.
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Titre Figure 4: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Magnésie du Méandre. SC 8.
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Titre Figure 5 : Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Suse. SC 191, 2.
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Titre Figure 6: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Ecbatane. SC 225.
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Titre Figure 7: Taureau sacrificiel / ancre. Aï Khanoum. SC 284.
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Titre Figure 8: Tête ailée de Méduse / taureau sacrificiel. Antioche. SC 21.
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Titre Figure 9: Tête d’Apollon / taureau sacrificiel. . SC 706.
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Titre Figure 10: Tête d’Apollon / avant-train de taureau sacrificiel. . SC 707.
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Titre Figure 11: Tête d’Apollon / taureau sacrificiel. Séleucie du Tigre. SC 773.
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Titre Figure 12: Tête royale casquée / Nikè couronnant un trophée. Suse. SC 173, 14.
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Titre Figure 13: Tête d’Héraclès / cavalier montant un cheval cornu. Ectabane. SC 203.
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Titre Figure 14: Stèle de Naram-Sîn, Louvre, Sb4 (copyright E. Lessing).
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Titre Figure 15: Tête laurée d’Apollon / tête cornue de cheval. Atelier 8. SC 112.
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Titre Figure 16: Tête cornue de cheval / ancre. Séleucie du Tigre. SC 145.
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Titre Figure 17: Tête cornue de cheval / ancre. Atelier 18. SC 256.
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Titre Figure 18: Tête cornue de cheval / ancre. SC 267.
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Titre Figure 19: Tête cornue de cheval / éléphant. Pergame. SC 1.2.
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Titre Figure 20: Tête cornue de cheval / éléphant. Sans attribution certaine. SC 2.
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Titre Figure 21: Tête cornue de Séleucos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 469.1.
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Titre Figure 22: Tête cornue de Séleucos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 471.
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Titre Figure 23: Tête d’Antiochos Ier / tête cornue de cheval. Atelier 26. SC 470.
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Titre Figure 24: Tête d’Antiochos Ier / Apollon Toxotès. Ecbatane. SC 409.1.
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Titre Figure 25: Tête laurée d’Apollon / casque cornu. Aï Khanoum. SC 448.
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Titre Figure 26: Tête cornue de Séleucos Ier / Apollon Toxotès. Sardes. SC 323.2.
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Titre Figure 27 : Tête de Séleucos Ier / Athéna trônant. Pergame. SC 309.1.
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Titre Figure 28: Tête radiée d’Antiochos IV / gorgonéion. Antioche. SC 1405.
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Titre Figure 29: Tête radiée d’Antiochos IV / trépied. Antioche. SC 1406.
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Titre Figure 30: Tête radiée d’Antiochos IV / Apollon Toxotès. Atelier oriental. SC 1519.
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Titre Figure 31: Tête d’Antiochos IV avec étoile sur le front / Apollon Toxotès. Ptolémaïs. SC 1472.
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Titre Figure 32: Tête d’Antiochos IV avec étoiles sur les pans du diadème / Zeus Nicéphore. Antioche. SC 1396 a.
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Titre Figure 33 : Casque cornu / trépied. Ecbatane. SC 610.
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Titre Figure 34 : Tête laurée d’Apollon / taureau sacrificiel. Magnésie du Méandre. SC 542.
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Titre Figure 35: Tête de Séleucos II / Apollon debout tenant une flèche et s’appuyant sur son arc. Antioche. SC 686.
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Titre Figure 36 : Tête cornue de 3/4 face / cavalier cornu en train de tuer un ennemi. Séleucie du Tigre. SC 767.
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Titre Figure 37: Tête de Séleucos II / cavalier avec lance. . SC 709.
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Titre Figure 38 : Tête cornue de 3/4 face d’Antiochos III / Apollon debout. Suse. SC 1222.
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Titre Figure 39 : Tête cornue de 3/4 face de Démétrios Ier / Agathos daimon. Séleucie du Tigre. SC 1694.
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Pour citer cet article

Référence papier

Panagiotis P. Iossif, « Les « cornes » des Séleucides : vers une divinisation « discrète » », Cahiers des études anciennes, XLIX | 2012, 43-147.

Référence électronique

Panagiotis P. Iossif, « Les « cornes » des Séleucides : vers une divinisation « discrète » », Cahiers des études anciennes [En ligne], XLIX | 2012, mis en ligne le 22 mai 2012, consulté le 31 juillet 2014. URL : http://etudesanciennes.revues.org/482

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Auteur

Panagiotis P. Iossif

École belge d’Athènes / Université de Liège

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Droits d’auteur

© Cahiers des études anciennes

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