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Thémistius, Paraphrase des Seconds Analytiques, 2.5-5.4

Martin Achard
p. 7-11

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philosophie, Thémistius, connaissance
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Texte intégral

  • 1 Sur le commentaire de Philopon au chapitre I, 1, voir nos articles : « Jean Philopon, Commentaire a (...)
  • 2 Sur les procédés utilisés dans la Paraphrase au De Anima, on consultera avec profit l’étude de M. C (...)
  • 3 Ibid., p. 80 (nous traduisons).
  • 4 Nous avons mis en lumière et analysé l’un de ces cas de confrontation dans notre « La paraphrase de (...)
  • 5 L’édition de référence du texte, que nous suivons, est celle de M. Wallies, Themistii. Analyticorum (...)

1 Les commentateurs anciens accordaient plus d’importance que les commentateurs modernes au chapitre I, 1 des Seconds Analytiques, dans lequel Aristote prétend notamment apporter la solution au paradoxe du Ménon. Sans offrir du chapitre une analyse aussi ample que celle proposée, au VIe siècle, par Jean Philopon1, Thémistius (317-388), dans sa Paraphrase des Seconds Analytiques, s’applique manifestement à en donner une explication précise et détaillée. Il utilise en effet, dans les développements qu’il consacre aux quatre grandes parties qui composent le chapitre (71a 1-11 ; 71a 11-17 ; 71a 17-30 ; 71a 30-71b 8), un ensemble varié de procédés paraphrastiques et explicatifs, dont les plus complexes tranchent avec le style généralement assez simple du reste de la Paraphrase aux Seconds Analytiques, tout en paraissant préfigurer certains des procédés mis en œuvre dans les paraphrases de maturité, comme la Paraphrase au De Anima2. Il serait bien entendu de la toute première utilité, pour mieux comprendre la « méthode de travail »3 de Thémistius, d’analyser en détail ces procédés plus complexes, qui incluent le commentaire personnel, dépassant – à des fins philosophiques ou polémiques – le propos d’Aristote (voir par exemple 4.27-5.1), de même que la transformation quelquefois radicale du texte (voir principalement 2.26-3.5), autorisée par la confrontation implicite entre le passage soumis à l’examen et d’autres textes aristotéliciens4. En guise de préliminaire à un tel travail, il nous est apparu utile de proposer une version française de la paraphrase, extrêmement dense, de Thémistius sur le chapitre I, 1, d’autant qu’il n’existe, pour l’instant, aucune traduction en langue moderne de la Paraphrase des Seconds Analytiques5. Nous invitons le lecteur à être sensible aux grandes qualités de prosateur de Thémistius, qualités qui, nous l’espérons, sauront percer – au moins pour une part – au travers de notre traduction.

2* * *

32.5 Celui qui entend se consacrer efficacement à une science et à un apprentissage logique, quels qu’ils soient, doit posséder certains principes naturels, grâce auxquels il connaît préalablement quelque chose sur l’objet d’étude. Il n’est pas possible, en effet, de tout recevoir de l’enseignant, mais il faut également apporter quelque chose de soi, qui contribue à l’apprentissage. Ainsi, nous apprenons du géomètre que le point est « ce dont il n’y a aucune partie », parce que 2.10 nous possédons déjà une notion de la partie, et nous apprenons de l’arithméticien que le nombre divisible en éléments inégaux est impair, parce que nous connaissons déjà les éléments inégaux. Et nous acquérons, de cette façon, non seulement les sciences, mais aussi tous les arts. Nous apprenons, en effet, comment construire une maison, parce que nous possédons déjà une connaissance de l’argile et de la pierre, et la cordonnerie, à son tour, parce que nous connaissons déjà la nature du cuir et celle du tranchet 2.15 (il en va de même pour l’art de construire des bateaux, pour l’art de tisser et pour l’art de forger). Le fait ressort cependant avec le plus d’évidence dans le cas de ceux qui enseignent quelque chose au moyen d’un argument, comme les dialecticiens ou les rhéteurs. Car les premiers usent d’une induction ou d’un syllogisme, et les seconds d’un enthymème ou d’un exemple, pour lesquels il est nécessaire de connaître préalablement soit les cas particuliers, soit les prémisses, soit les équivalents. Et non seulement ceux qui apprennent d’autrui [possèdent des connaissances préexistantes], mais aussi tous ceux qui 2.20 cherchent eux-mêmes quelque chose, car ils détiennent certaines connaissances claires et évidentes, au moyen desquelles ils entreprennent une recherche sur les choses qui leur sont obscures et inconnues. De sorte que, si ces faits sont vrais, tout enseignement et tout apprentissage logique viendront d’une connaissance préexistante. Et ne soyons pas embarrassés par l’exemple des choses qui sont connues par la sensation, pour lesquelles aucune connaissance préalable n’est requise, car les connaissances de cette sorte ne s’acquièrent pas au moyen d’un apprentissage 2.25 et d’une méthode logiques.

4 Concernant donc ces choses qui exigent une connaissance préalable, il est possible de connaître préalablement de deux manières : quant aux unes, on doit présupposer qu’elles sont ; quant aux autres, il faut comprendre la signification du nom employé. Lorsque nous cherchons en effet pourquoi l’aimant attire le fer, nous savons déjà qu’il l’attire ; et lorsque nous cherchons ce qu’est le mouvement ou ce qu’est le temps, nous savons que le mouvement ou le temps existe. Il y a là 2.30 une manière de connaître préalablement. Et concernant les choses dont nous cherchons l’existence même (et nous l’apprenons), par exemple si dieu existe, ou s’il y a une providence divine, 3.1 il est nécessaire de comprendre préalablement la signification du nom employé. Donc, d’un côté, il est impossible de savoir qu’une chose est sans savoir ce que signifie son nom ; mais, de l’autre, il est possible de savoir ce que signifie le nom sans savoir que la chose est. Nous comprenons, en effet, ce que signifient « hippocentaure » et « Scylla », mais nous ne savons pas que ces choses existent, et 3.5 nous le cherchons. Car il ne faut certainement pas croire que la signification d’un nom est la même chose que la définition qui fait connaître l’essence [de la chose désignée par le nom], mais il faut savoir que la signification d’un nom diffère complètement de l’essence. En effet, même les plus ignorants comprennent les choses qui sont signifiées par chaque mot. C’est ce qui explique pourquoi aucun serviteur (qui parle la même langue [que son maître]), n’a jamais amené un cheval après avoir entendu appeler « homme », ni n’a jamais apporté de l’eau après s’être fait dire d’apporter un siège. Mais 3.10 il est quelquefois difficile, pour celui qui n’a pas été formé en ces matières, de savoir ce qu’est chacune de ces choses, et de connaître la définition de chaque substance.

5 Il ressort clairement, des choses qui ont été dites auparavant, que la connaissance et l’apprentissage diffèrent considérablement, puisque la « connaissance » concerne les choses qui sont déjà connues, alors que l’ « apprentissage » porte sur les choses qui ne nous sont pas déjà connues ; et quelqu’un « connaît » les choses qu’il connaît déjà, alors qu’il « apprend » les choses qu’il ne connaissait pas. 3.15 Pourtant, il est aussi possible que celui qui apprend connaisse certaines choses immédiatement et dès le premier contact, par exemple : tout ce qui tombe sous un universel dont nous avons déjà la connaissance. En effet, celui qui sait que tout triangle a ses angles intérieurs égaux à deux droits, mais qui ignore que ce dessin là-bas est un triangle, peut, lorsqu’il verra pour la première fois le dessin, à la fois l’apprendre et le connaître, mais non pas sous le même rapport : d’un côté, 3.20 il pourra apprendre qu’il s’agit d’un triangle, de l’autre, il pourra savoir qu’il a ses angles égaux à deux droits. Car il sait maintenant qu’il s’agit d’un triangle, mais il savait déjà, grâce à l’universel, qu’il a ses angles égaux à deux droits. Il existe, en effet, deux choses relativement à la connaissance de ce triangle dessiné : qu’il est un triangle, et qu’il a ses angles égaux à deux droits. Or qu’il s’agit d’un triangle il faut le voir et l’apprendre de cette façon ; 3.25 et qu’il a ses angles égaux à deux droits, quelqu’un peut le comprendre par un syllogisme. Car de ce dernier fait il n’y a pas à proprement parler de sensation, mais il y a une raison et une démonstration : la démonstration qui s’effectue au moyen de la connaissance de l’universel. En effet, cette propriété appartient à tout triangle ; or ceci est un triangle. De sorte que quand le triangle est encore caché dans la tablette sur laquelle on dessine, il faut dire que, en un sens, nous savons qu’il a ses angles égaux à deux droits, et 3.30 que, en un autre sens, nous l’ignorons. Car il ne faut ni dire que nous savons purement et simplement qu’il a ses angles égaux à deux droits, 4.1 lui que nous ne savons même pas être un triangle, ni, à l’inverse, que nous ignorons purement et simplement qu’il a ses angles égaux à deux droits, lui dont nous connaissons l’universel, qui lui est plus commun.

6 Pour ces raisons, donc, il ne faut pas craindre les arguments que les sophistes appellent « voilés ». Ils demandent : « est-ce que tu sais que toute dyade est paire ? ». Quand on a répondu « oui », ils enchaînent : « Pourtant, tu ne connais pas cette dyade que nous cachons 4.5 dans nos mains, et tu ne sais ni qu’il s’agit d’une dyade, ni qu’elle est paire, de sorte que tu connais et ne connais pas la même chose ». Mais il n’y a rien là d’étrange. Car on connaît la propriété universelle de toute dyade. Mais si cette dyade particulière existe, je l’ignore. Je ne connais donc pas cette chose précise (cette chose précise, je l’ignore), mais je connais l’universel, et je ne connais pas le particulier. De la même façon, bien que je sache que tout homme est un animal, je ne sais ni que l’homme qui marche en ce moment dans les Sardes 4.10 est un homme, ni qu’il est un animal. Car il ne faut pas, comme tentent de le faire certains, répondre aux sophistes de cette manière : « nous ne savons pas que toute dyade est paire, mais [nous savons qu’est paire] la chose que nous savons être une dyade ». En effet, cette réponse est parfaitement insensée, puisque nous connaissons la chose dont nous possédons et avons admis la démonstration ; or, nous n’avons pas admis la démonstration avec une telle précision : « cette dyade, que 4.15 nous savons être une dyade, est paire », mais [la démonstration parle], purement et simplement, de toute dyade et de tout triangle. Mais rien, je suppose, n’empêche que ceux qui apprennent connaissent d’une certaine façon les choses qu’ils apprennent, et d’une autre façon ne les connaissent pas ; et rien ne les empêche de connaître préalablement un élément de la chose, et d’en rechercher un autre.

  • 6 Selon L. Spengel, dont la conjecture est rapportée par M. Wallies dans son apparat critique, il fau (...)

7 Il faut aussi répondre à l’argument du Ménon par les mêmes distinctions. Cet argument tente de démontrer que la recherche est impossible en arguant du fait que toute personne qui cherche doit 4.20 chercher la chose qu’elle ne connaît pas * * * 6. Car même si par hasard la personne tombe sur la chose, elle ne saura pas que cette chose est celle qu’elle cherche. Or si toute recherche existe en vue d’un apprentissage, et qu’il n’est pas possible de chercher, nous ne pouvons acquérir de connaissances, de sorte qu’il reste l’autre des deux possibilités : soit nous n’apprenons absolument rien, soit nous apprenons seulement les choses que nous connaissons. Car c’est également ainsi que nous pouvons « découvrir » les choses, 4.25 quand nous « reconnaissons » qu’elles sont les choses que nous cherchons. C’est comme, je suppose, dans le cas d’un serviteur qui fuit : si nous ne le connaissons pas, il ne nous est même pas possible de le chercher, mais si nous le connaissons, nous pouvons à la fois le chercher et le découvrir. En réponse à cet argument, Platon semble davantage concéder le sophisme qu’il renferme. Car il est presque d’accord avec l’idée que nous apprenons les choses que nous connaissons, dans la mesure où il suppose que les apprentissages sont des réminiscences, et que le fait d’apprendre 4.30 n’est rien d’autre que le fait de reconnaître. Mais nous, nous affirmons que ces choses sont différentes ; et nous disons apprendre ces choses que nous ne connaissions pas déjà, et connaître ces choses que nous savions déjà. Et absolument rien n’empêche celui qui apprend, quand il apprend, 5.1 de connaître la chose, mais sous un autre rapport et autrement (et nous avons dit précédemment de quelle manière).

8 En somme, tout enseignement et tout apprentissage, sans exception, viennent de certaines choses qui ont été admises et qui sont claires, choses à partir desquelles, également, ce qui était inconnu devient évident.

9Qu’il soit donc clair, par ses explications, qu’il est possible de chercher et de démontrer. Et nous pouvons maintenant enseigner ce qu'est au juste la démonstration.

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Notes

1 Sur le commentaire de Philopon au chapitre I, 1, voir nos articles : « Jean Philopon, Commentaire aux Seconds Analytiques, 12, 4-20, 2 », dans J.-M. Narbonne et P.‑H. Poirier (éds.), Gnose et Philosophie. Mélanges en hommage à Pierre Hadot, Québec, Les Presses de l’Université Laval (coll. « Zêtêsis ») (sous presse) ; et « Philoponus’ Commentary on Posterior Analytics, I, 1, 71a 17-b 8. A Translation », Dionysius, 24 (2006), p. 139-148.

2 Sur les procédés utilisés dans la Paraphrase au De Anima, on consultera avec profit l’étude de M. Capone Ciollaro, « Osservazioni sulla Parafrasi di Temistio al De Anima aristotelico », dans C. Moreschini (éd.), Esegesi, Parafrasi e Compilazione in Età Tardoantica, Atti del Terzo Convegno dell’Associazione di Studi Tardoantichi, Naples, D’Auria, 1995, p. 79-92.

3 Ibid., p. 80 (nous traduisons).

4 Nous avons mis en lumière et analysé l’un de ces cas de confrontation dans notre « La paraphrase de Thémistius sur les lignes 71a 1-11 des Seconds Analytiques », Dionysius, 23 (2005), p. 105-116.

5 L’édition de référence du texte, que nous suivons, est celle de M. Wallies, Themistii. Analyticorum Posteriorum paraphrasis, Berlin, Reimeri (CAG V.1), 1900. Si la Paraphrase des Seconds Analytiques demeure négligée, des progrès considérables ont toutefois été accomplis, au cours des dernières années, dans l’étude des autres œuvres philosophiques de Thémistius : signalons, au premier chef, les traductions de R. B. Todd, Themistius. On Aristotle on the Soul, Londres/Ithaca, Duckworth/Cornell University Press, 1996, et Themistius. On Aristotle’s Physics 4, Londres/Ithaca, Duckworth/Cornell University Press, 2003 ; de même que la traduction de R. Brague, Thémistius. Paraphrase de la Métaphysique d’Aristote [livre lambda], Paris, Vrin, 1999.

6 Selon L. Spengel, dont la conjecture est rapportée par M. Wallies dans son apparat critique, il faudrait ici compléter le texte par : « et qu’il n’est pas possible de chercher ce qu’on ne connaît pas ». La conjecture est plausible.

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Pour citer cet article

Référence papier

Martin Achard, « Thémistius, Paraphrase des Seconds Analytiques, 2.5-5.4 », Cahiers des études anciennes, XLIII | 2006, 7-11.

Référence électronique

Martin Achard, « Thémistius, Paraphrase des Seconds Analytiques, 2.5-5.4 », Cahiers des études anciennes [En ligne], XLIII | 2006, mis en ligne le 22 août 2013, consulté le 20 août 2017. URL : http://etudesanciennes.revues.org/605

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Auteur

Martin Achard

King’s College, London (Royaume-Uni)

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