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I Un enjeu pour l'accès à la connaissance et à la vérité
I, 2 Voir et savoir

Voir et savoir dans les comédies de Ménandre : le passage de la perception à son interprétation

Nathalie Lhostis
p. 87-109

Texte intégral

  • 1 Ce dernier a surpris sa fille en train d’allaiter le nouveau-né et est tellement bouleversé par la (...)
  • 2 Il s’agit de l’unique emploi de ce terme dans l’œuvre de Ménandre, du moins, telle qu’elle nous es (...)

1La dramaturgie ménandréenne est caractérisée par la présence marquée d’événements visuels. Nikèratos, dans La Samienne, met ainsi en évidence un de ces événements : οἷον εἰσιδὼν θέαμα διὰ θυρῶν ἐπείγομαι / ἐμμανὴς ἀπροσδοκήτῳ πληγεὶς ἄχει (705-706 : « quel spectacle ai-je eu sous les yeux avant de repasser la porte illico, frappé par un chagrin inattendu ! »)1. Le terme θέαμα2 réfère à une scène dont l’importance est telle qu’elle fait événement et contraint le personnage à une réaction. Celle-ci est, en l’occurrence, émotionnelle ; et de fait, Nikèratos se caractérise, dans le reste de la pièce, par une colère sans borne qu’il s’agit, pour les autres personnages, de calmer. Ce passage nous semble assez représentatif de la dramaturgie ménandréenne et de la façon dont un θέαμα suscite une action. En effet, ces événements visuels créent une situation problématique que l’action dramatique est chargée de résoudre. Ainsi, dans L’Amant haï, la vue d’une épée parmi les trophées de Thrasonidès déclenche la haine de Krateia à l’égard du soldat : cette épée est celle de son frère et la jeune fille en déduit que Thrasonidès l’a tué. Dans Le Bouclier, la vue du bouclier de Kléostratos au milieu des cadavres fait penser à Daos que son maître est mort au combat ; or cette mort fait de sa sœur une épiclère, situation dont tente alors de profiter le cupide Smikrinès. Le déclencheur dramatique n’est pas seulement la vue d’un objet mais peut être également le spectacle d’une scène : celle de l’allaitement dans La Samienne ou encore d’un baiser dans La Tondue. Dans cette comédie, Sosias a surpris Moschos en train d’embrasser Glykéra, la concubine de son maître Polémon. Il en a averti ce dernier qui a réagi violemment, en coupant les cheveux de Glykéra : il considère en effet ce baiser, que sa concubine a accepté d’un autre homme, comme une trahison.

2À chaque fois, le déroulement de la comédie souligne que l’interprétation de la perception est, au moins en partie, fautive. Dans Le Bouclier et dans L’Amant haï, le présumé-mort ne l’est pas en réalité ; dans La Tondue, Moschos s’avère être le frère de Glykéra et ce lien de parenté, qu’elle n’ignorait pas, était précisément la raison pour laquelle elle s’est laissé embrasser. La dramaturgie ménandréenne souligne ainsi la distinction entre percevoir et comprendre le sens de ce qui est perçu. C’est ce que souligne l’articulation de deux champs lexicaux, celui de l’erreur et celui du savoir, qui sont, de façon récurrente, associés à cette thématique du regard. Le Bouclier en donne une bonne illustration ; Daos raconte à Smikrinès comment il a identifié le cadavre de son maître :

Σμ. : Ἐν δὲ τοῖς νεκροῖς πεπτωκότ’ εἶδες τοῦτον;

Δα. : Αὐτὸν μὲν σαφῶς οὐκ ἦν ἐπιγνῶναι τετάρτην ἡμέραν ἐρριμμένοι γὰρ ἦσαν ἐξῳδηκότες τὰ πρόσωπα.

Σμ. : Πῶς οὖν οἶσθ’;

Δα. : Ἔχων τὴν ἀσπίδα ἔκειτο·

Smikrinès : Et tu l’as vu, lui, étendu parmi les morts ?

Daos : L’identifier avec certitude cela n’était pas possible, car cela faisait trois jours qu’ils gisaient le visage tuméfié.

Sm. : Comment le sais-tu donc ?

Da. : Il était étendu avec près de lui son bouclier (70-75).

3Les trois verbes εἶδες, ἐπιγνῶναι et οἶσθα mettent en avant trois phénomènes différents, voir, reconnaître et savoir, mais également le processus normal aboutissant au savoir : celui-ci se fonde sur la perception sensorielle, puis sur l’identification de ce que l’on voit. L’échange montre ainsi d’emblée la faille dans l’interprétation de l’esclave. Il pense savoir que Kléostratos est mort sans l’avoir lui-même reconnu : il a vu quelque chose qu’il n’a pas été capable d’identifier clairement. Il fonde ainsi son interprétation sur une déduction qui est vraisemblable mais non pas nécessaire. C’est donc sans surprise que le spectateur entend Tychè, dans son prologue, dire que Daos « s’est en réalité trompé du tout au tout » (διημάρτηκεν, Le Bouclier 110). De la même manière, dans La Samienne, Dèméas résume ainsi sa réaction conditionnée par le spectacle de Chrysis en train d’allaiter le nouveau-né : ἠγνόησ’, ἥμαρτον, ἐμάνην : « j’ai été dans l’ignorance, dans l’erreur et dans l’égarement » (875).

4La présence des champs lexicaux du savoir et de l’erreur attire l’attention sur la réflexion qui est menée dans les comédies de Ménandre au sujet des modalités de constitution d’un savoir. Il est ainsi mis en évidence que la perception ne suffit pas mais qu’elle doit être l’objet d’une interprétation soigneuse : la clé réside dans le passage de la perception visuelle à son interprétation. L’action dramatique des comédies ménandréennes repose, nous semble-t-il, sur la mise en scène de ce passage.

5Nous nous proposons dans cet article d’en examiner les caractéristiques. Quelles sont les conditions d’une interprétation correcte et quelles sont ses modalités ? Nous nous appuierons sur l’examen de L’Arbitrage et de La Samienne. Ces deux pièces mettent en avant la prépondérance de la capacité intellectuelle lorsqu’il s’agit d’interpréter une perception. La Samienne, en articulant le quiproquo identitaire au thème de la colère, souligne également l’importance des conditions éthiques : la capacité à produire un jugement correct dépend directement de la capacité à maîtriser ses affects. Il nous semble ainsi que les comédies de Ménandre offrent un système complet et cohérent de la perception, en tant que phénomène sensoriel associé à des phénomènes intellectuel et émotionnel.

I - L’Arbitrage : voir et reconnaître

  • 3 L’intrigue repose sur le départ de Charisios de la maison conjugale parce qu’il a appris que sa fe (...)
  • 4 Ce topos est hérité de la tragédie. Sur la réutilisation de ce topos tragique dans la comédie de M (...)
  • 5 V. Cinaglia étudie également ce processus réflexif auquel est convié le spectateur (Aristotle and (...)

6Dans L’Arbitrage, Onésimos et Habrotonon mènent une enquête minutieuse pour découvrir avec certitude l’identité des deux parents de l’enfant abandonné3. Cette enquête a pour point de départ un élément topique de la Comédie Nouvelle4, les objets de reconnaissance. Ce topos est retravaillé puisque l’objet de reconnaissance est ici l’objet d’une enquête et pas simplement d’une identification visuelle comme dans La Tondue par exemple. En effet, dans cette pièce, lors de la scène de reconnaissance (755-828), Pataikos voit « ce qu’autrefois il a également vu » (ὃν] καὶ τότ’ εἶδον, 768). Dans L’Arbitrage, la perception doit s’appuyer, au contraire, sur tout un raisonnement, sur une reconstitution détaillée de l’ensemble de l’histoire5. Nous voudrions montrer que la progression dramatique met en lumière la méthode à appliquer pour passer d’un élément visuel à une compréhension globale de la situation permettant d’avoir une certitude.

Première étape de l’interprétation : l’intervention d’Onésimos

  • 6 Charisios a violé une femme lors des Tauropolies ; il a, à cette occasion, perdu son anneau. Or ce (...)

7De fait, le passage de la perception à son interprétation est d’emblée présenté comme nécessaire par Onésimos. L’esclave est celui qui voit l’anneau et le reconnaît (387-418)6 ; c’est lui également qui reconstitue le scénario probable de l’événement tout en précisant qu’il ne s’agit pas d’un scénario certain :

Ταυροπολίοις ἀπώλεσεν τοῦτόν ποτε / παννυχίδος οὔσης καὶ γυναικῶν. Κατὰ λόγον / ἐστὶν βιασμὸν τοῦτον εἶναι παρθένου· / ἣ δ’ ἔτεκε τοῦτο κἀξέθηκε δηλαδή. / Εἰ μέν τις οὖν εὑρὼν ἐκείνην προσφέροι / τοῦτον, σαφὲς ἄν τι δεικνύοι τεκμήριον· / νυνὶ δ’ ὑπόνοιαν καὶ ταραχὴν ἔχει.

  • 7 Voir aussi la réplique précédente d’Onésimos où il explicite pour la première fois sa réticence à (...)

C’est aux fêtes des Tauropolies qu’il l’a perdu autrefois pendant une fête nocturne et en présence de femmes. Vraisemblablement, une jeune fille a été violée ; elle a mis au monde l’enfant et bien sûr l’a exposé. Si on pouvait trouver cette femme et lui présenter l’anneau, on disposerait d’une preuve sûre ; mais pour l’instant tout ceci n’est que conjecture et confusion (450-457)7.

  • 8 Sur les Tauropolies et la présence des femmes, voir A. W. Gomme & F. H. Sandbach, Menander. A Comm (...)
  • 9 Soulignons la présence en fin de vers de l’expression κατὰ λόγον et de l’adverbe δηλαδή qui metten (...)

8Onésimos fait le lien entre les informations dont il dispose : la perte de l’anneau par son maître lors des Tauropolies et la présence de cet anneau dans les effets de l’enfant abandonné. Il souligne également que les Tauropolies procurent les circonstances possibles pour le viol en raison de la présence de femmes et du contexte nocturne8. Il a auparavant indiqué que son maître était ivre lors de la perte de l’anneau. Ces recoupements produisent un scénario vraisemblable (κατὰ λόγον9), mais Onésimos affirme la nécessité de vérifier l’exactitude de cette hypothèse en la confrontant au témoignage de la femme violée. La reconnaissance visuelle de l’anneau ne suffit pas, l’imagination d’une explication vraisemblable à sa présence non plus.

  • 10 Voir par exemple, Aristote, Rhétorique II, 2, 1402b 12-20. Sur cette distinction entre σημεῖον et (...)
  • 11 Voir V. Cinaglia, op. cit., p. 46.

9La démarche de l’esclave est d’autant plus frappante qu’il propose, ce faisant, au spectateur de vérifier ce qui est un topos de la Comédie Nouvelle. L’histoire paraît d’emblée vraisemblable, et le spectateur est déjà convaincu que l’hypothèse est la bonne car elle est conforme au code comique. Autrement dit, la vérification soigneusement menée par l’esclave est, dès lors, en quelque sorte superflue. Il est donc intéressant de constater qu’est précisément et explicitement affirmée la nécessité d’enquêter sur la réalité de ce scénario attendu ; de fait, cette enquête occupe les scènes suivantes. La question du passage d’une perception à son interprétation est mise en valeur par ce jeu avec le code dramaturgique. Elle l’est également par la présence de termes à connotation philosophique qui caractérisent cette réplique : c’est par exemple le cas de l’expression σαφὲς τεκμήριον — Aristote distingue le σημεῖον du τεκμήριον10 —, mais également du substantif ταραχή joint à celui d’ὑπόνοια — ταραχή est utilisé par Platon (République X, 602c-603b) pour désigner un désordre causé par les apparences dans le cadre d’une perception11. La présence de ces termes suggère que Ménandre pourrait pratiquer ici la relecture d’un topos littéraire à la lumière des théories philosophiques s’intéressant aux conditions de l’accès à la vérité, ou du moins placer cet horizon philosophique en arrière-plan.

  • 12 Habrotonon est présente sur scène pendant la discussion de Syros et d’Onésimos. Il s’agit d’une si (...)
  • 13 Onésimos précise qu’il s’agit d’un point à éclaircir : ὅπερ λγω, / τὴν μητέρ’ οὐδεὶς οἶδεν : « ce (...)
  • 14 Le contraste entre cette utilisation par Habrotonon de ce champ lexical et celle qu’en fait Dèméas (...)

10L’introduction d’un second personnage, Habrotonon, permet la poursuite de l’enquête12 qui a pour but de trouver l’identité de la mère, seule à pouvoir confirmer la totalité de l’histoire13. A lieu une deuxième reconstitution de cette histoire, cette fois faite par la courtisane. En effet, Habrotonon était présente aux Tauropolies ; elle reconnaît, dans les propos d’Onésimos, la situation dont elle a été témoin. Ainsi, grâce à elle, on passe de la simple hypothèse émise par l’esclave à un témoignage de première vue. L’intrigue de L’Arbitrage est ainsi construite sur un va-et-vient entre la perception visuelle et le raisonnement intellectuel. Cela se vérifie dans les propos mêmes d’Habrotonon : lorsque Onésimos lui demande si la femme violée avait en sa possession l’anneau, elle répond prudemment : εἶχ’ ἴσως, ἀλλ’ οὐκ ἐμοὶ / ἔδειξεν· οὐ γὰρ ψεύδομαι  (491-492 : « elle l’avait peut-être, mais elle ne me l’a pas montré ; je ne veux pas mentir »). N’ayant pas vu l’anneau, elle ne peut attester que la jeune fille en disposait. Autrement dit, l’identification entre la femme victime de viol qu’a effectivement vue Habrotonon et la femme qui a donné naissance à l’enfant abandonné ne peut, à ce stade, être établie. Un peu plus loin, lorsqu’Onésimos la questionne sur l’identité de la femme qui a été violée, la courtisane répond οὐδὲν οἶδα· πλὴν ἰδοῦσά γε / γνοίην ἂν αὐτήν : « je ne sais pas ; mais en la voyant, je la reconnaîtrais » (483-484). La reconstitution de l’histoire implique la confrontation d’un scénario possible — tel que l’a esquissé l’esclave — à un témoignage lui-même fondé sur ce qui a été précisément vu. Les réponses de la courtisane, par ailleurs, manifestent de manière générale un respect systématique de la nature de l’information ; celle-ci distingue les informations sûres, des informations incertaines. Elle affirme d’emblée qu’elle a assisté à un fait semblable (476 : τοιοῦτον ἕτερον) à celui évoqué par Onésimos, mais elle ne confond pas similarité et identité. Elle ne prétend pas savoir : lorsqu’Onésimos la questionne une première fois sur l’identité de la femme qui a été violée, Habrotonon répond prudemment πυθοίμην ἄν : « je pourrais m’informer » (482) ; lorsque l’esclave émet l’hypothèse que cette femme est peut-être celle-là même que son maître a violée, elle répond encore avec prudence : οὐκ οἶδα (486). Le champ lexical du savoir est présent mais la prétention au savoir est faite de façon éclairée14. Dans ce cas précis, la perception visuelle constitue la pierre d’angle de ce savoir.

La poursuite de l’enquête par Habrotonon

  • 15 La scène de reconnaissance, scandée par le verbe « voir », ὁράω, est alors double. Habrotonon dema (...)
  • 16 Pour une étude plus détaillée des hypothèses elles-mêmes, voir W. Furley, op. cit., p. 185-186 et (...)

11L’enquête que mène Habrotonon, secondée par Onésimos, est ainsi fondée sur des perceptions, présentées comme certaines et fiables, et sur le raisonnement, chacun des deux ayant un rôle déterminé à jouer, une place. Cette enquête doit porter sur deux choses : à la fois l’identité de la femme violée — et c’est ce que cherche à faire Onésimos depuis le début — et celle du violeur. En ce qui concerne l’identité de la femme, la perception seule suffit : il s’agit pour Habrotonon de la reconnaître, et c’est ce qui arrive par la suite15 ; en ce qui concerne l’identité du violeur, la courtisane souligne qu’il ne suffit pas de savoir que l’anneau appartenait à Charisios, mais bien qu’il le portait le jour du viol. Autrement dit, il ne s’agit pas de voir l’anneau et de le reconnaître mais il faut encore reconstituer l’histoire de l’objet. Habrotonon imagine toutes les hypothèses16 qui pourraient expliquer qu’un autre ait porté cet anneau à la place de Charisios :

Οὐκ ἂν δυναίμην, τὸν ἀδικοῦντα πρὶν [σαφῶς / τίς ἐστιν εἰδέναι. Φοβοῦμαι τοῦτ’ ἐγώ, / μάτην τι μηνύειν πρὸς ἐκείνας ἃς λέγω. / Τίς οἶδεν εἰ καὶ τοῦτον ἐνέχυρον λαβὼν / τότε τις παρ’ αὐτοῦ τῶν παρόντων ἀπέβαλεν / ἕτερος ; Κυβεύων τυχὸν ἴσως εἰς συμβολὰς / ὑπόθημ’ ἔδωκ’, ἢ συντιθέμενος περί τινος / περιείχετ’, εἶτ’ ἔδωκεν· ἕτερα μυρία / ἐν τοῖς πότοις τοιαῦτα γίνεσθαι φιλεῖ. / Πρὶν εἰδέναι δὲ τὸν ἀδικοῦντ’ / οὐ βούλομαι / ζητεῖν ἐκείνην οὐδὲ μηνύειν ἐγὼ / τοιοῦτον οὐδέν.

Je ne pourrais, à moins de savoir avec certitude qui il est. Je crains de donner de vaines indications aux femmes dont je parle. Qui sait si après avoir reçu cet anneau comme gage, un homme de l’entourage de ton maître l’aura perdu, et non pas ton maître ? Durant une partie de dés, peut-être, pour alimenter la cagnotte, il l’a donné ; ou bien il a conclu un marché quelconque, il était pris au piège, et par la suite il l’a donné. Il existe d’autres milliers d’histoires de ce genre qui ont coutume de se passer dans ces beuveries. Avant de connaître le coupable, je ne veux pas chercher la jeune fille ni dévoiler aucune information de ce genre (499-510).

  • 17 Il est en effet question de l’identité de la mère pendant plus de quarante vers (L’Arbitrage 455-4 (...)
  • 18 Sur cette lecture de l’ἀναγνώρισις voir également D. Munteanu, « Types of Anagnorisis : Aristotle (...)
  • 19 Cette combinaison est fréquente chez Ménandre.
  • 20  L’Arbitrage 475-476 : κἀμοῦ παρούσης ἐγένετο / τοιοῦτον ἕτερον : « en ma présence, il s’est passé (...)
  • 21 Aristote (Rhétorique I, 2, 1357a 22-33) distingue ce qui relève du nécessaire et ce qui relève du (...)
  • 22 Notons qu’Habrotonon est de fait la spectatrice coutumière de ces beuveries et qu’elle peut donc r (...)

12La réplique est longue ; elle succède déjà à un examen assez long, et finalement, l’intrigue semble piétiner17 ; Ménandre souligne ainsi, semble-t-il, l’enjeu de toute cette enquête : placer le topos comique sous la loupe et le disséquer. Utilisé habituellement comme une sorte de deus ex machina non divin, le topos est ici mis en doute. Ce faisant, le dramaturge donne un sens éthique à ce qui peut apparaître comme une facilité dramatique18. De fait, la distinction entre l’information certaine et l’information plausible est mise en place ici : à l’expression σαφῶς εἰδέναι s’opposent l’association des termes τυχόν et ἴσως19 et également la mention des ἕτερα μυρία τοιαῦτα. Il n’est pas inutile de rappeler que τοιοῦτος est également employé par Habrotonon pour établir un rapport d’analogie entre l’histoire dont elle a été témoin et celle que lui rapporte Onésimos20. L’analogie est un outil permettant d’approcher la vérité mais c’est un outil insuffisant. Autrement dit, il sert à mettre Onésimos et Habrotonon sur la voie de la vérité mais une vérification est nécessaire, en l’occurrence l’aveu de Charisios lui-même, ainsi que la reconnaissance visuelle par Habrotonon de la jeune fille victime du viol dont elle a été témoin. C’est précisément le rôle de l’analogie qu’a pour objet la réflexion d’Aristote sur l’enthymème21. L’expérience permet d’établir ce qui se passe le plus souvent et de constituer des scénarios vraisemblables qui peuvent donc emporter l’adhésion22. Mais il n’en reste pas moins que doivent être distingués l’événement particulier spécifique et le phénomène de récurrence observable en général. Il est à noter que la question que pose l’objet de reconnaissance, c’est-à-dire l’objet qui est censé permettre l’identification d’un personnage, est précisément celle du lien entre cet objet et le personnage en question. Il est nécessaire de reconstruire toute l’histoire de l’objet, notamment sa circulation. C’est ce que souligne, de façon conclusive, Habrotonon : ἂ]ν δ’ἐξετασθ ταῦτα καὶ φανῇ / ὢν οὗτος αὐτοῦ (536-537 : « tout pourra être mis en ordre et il apparaîtra de façon sûre être le père de cet enfant »).

L’Arbitrage : un processus interprétatif exemplaire

  • 23 Euripide est sans doute influencé par les théories sophistiques de son temps qui posent la questio (...)
  • 24 Aveu effectif dans son monologue même si la ruse d’Habrotonon ne semble pas avoir eu lieu véritabl (...)
  • 25 Voir le vers cité supra p. 97 : ἂ]ν δ’ἐξετασθ ταῦτα.
  • 26 Smikrinès aurait pu reconnaître parmi les γνωρίσματα des objets ayant appartenu à sa fille (cf. pa (...)
  • 27 Cf. N. Frye, Anatomy of Criticism, Princeton, Princeton University Press, 1957, p. 170.

13L’Arbitrage propose un traitement exemplaire de l’objet de reconnaissance. En effet, dans les autres cas, le scénario hypothétique imaginé, considéré comme vraisemblable, est tenu pour vrai, sans même que d’autres scénarios soient considérés. Dans Le Bouclier, c’est le lien entre le bouclier et le cadavre près duquel il se trouve ; dans L’Amant haï, c’est l’histoire de l’épée qui n’est pas imaginée correctement. L’interprétation de la présence d’un objet est donc une question centrale de la dramaturgie ménandréenne. Il est possible de noter que ce questionnement, déjà présent dans la tragédie, est réorienté dans la comédie de Ménandre : chez Euripide par exemple, c’est la faillibilité des preuves sensorielles et le doute sur la réalité elle-même qui sont mis en avant ; chez Ménandre, c’est davantage l’aptitude des personnages à interpréter les signes qui leur sont donnés, à faire la différence entre ce qui est signe et ce qui est preuve. L’accent est mis alors sur la capacité réflexive de l’individu23. Dans L’Arbitrage, la reconnaissance devient un processus qui s’étale sur l’ensemble de la pièce : Smikrinès voit les objets sans y prêter attention, Onésimos voit et reconnaît l’anneau, Habrotonon perçoit une analogie entre l’histoire racontée par l’esclave et celle dont elle a été témoin, Charisios avoue son forfait24 et enfin Habrotonon reconnaît Pamphilè en même temps que cette dernière reconnaît son enfant. Chacune des femmes complète alors la version de l’histoire que l’autre possède et dès lors chaque élément de l’histoire est véritablement remis à sa place, pour reprendre les termes mêmes d’Habrotonon25. La reconnaissance est retardée jusqu’à ce que toute l’histoire ait été reconstruite26. Conformément à la définition que donne Northrop Frye de la cognitio comique, l’intrigue ménandréenne est fondée sur le passage de la πίστις à la γνῶσις27. L’Arbitrage offre donc le spectacle d’une enquête étiologique réussie qui aboutit au dévoilement de la vérité, et la pièce livre ainsi une sorte de modèle épistémologique. In fine, ce qui était vu au début de la pièce, à savoir l’anneau, était bien un τεκμήριον, une preuve de la paternité de Charisios ; mais ce statut ne peut être acquis que suite à un processus de vérification convoquant tout à la fois la perception visuelle, le raisonnement, le témoignage et l’aveu. Autrement dit, la perception visuelle n’offre qu’une part infime des informations nécessaires à la compréhension d’une situation. En faisant apparaître cet anneau sur scène dès le début de la pièce tout en réservant la révélation de l’identité pour le dénouement, Ménandre semble dire qu’il ne suffit pas de voir pour savoir.

II - La Samienne : voir sans savoir, l’échec de l’interprétation

  • 28 Moschion, pendant les Adonies, s’est uni à la fille de son voisin. Celle-ci a naturellement donné (...)
  • 29 Cf. également A. C. Scafuro, « When a Gesture Was Misinterpreted : Didonai Titthion in Menander’s (...)
  • 30 La Samienne 714 : τυχὸν παιζεν : « peut-être faisait-elle semblant ? ». Dèméas, non sans humour, (...)
  • 31 Dans le De l’âme, Aristote prend l’exemple d’un cheval blanc que l’on verrait s’avancer ; il est p (...)
  • 32 Il est à noter que Ménandre construit ici son intrigue sur un point qu’évoquent certains textes de (...)
  • 33 Moschion a précisé au début de la pièce — si l’on en croit la reconstitution du vers corrompu — qu (...)

14L’importance d’une véritable compréhension de la perception est également au centre de l’intrigue de La Samienne. C’est bien l’interprétation d’une perception, Chrysis en train de donner le sein à un nouveau-né, qui pose problème à Dèméas et qui est à l’origine de sa faute28. Dèméas sait, à ce moment-là, que le père de cet enfant est son propre fils. En voyant Chrysis allaiter l’enfant, Dèméas en conclut qu’elle en est la mère, et que son fils et sa concubine l’ont donc trahi. La compréhension par Dèméas de la situation repose sur sa capacité à interpréter une perception29. Il s’agit tout d’abord d’identifier ce qu’il a vu : Chrysis allaitait-elle réellement le nouveau-né ? Cette question peut être posée parce que l’hypothèse d’une mauvaise perception de la scène de l’allaitement est faite par Dèméas lui-même lorsque c’est Nikèratos, le voisin, qui surprend sa fille avec le nouveau-né dans les bras. Celui-ci dit avoir vu sa fille allaiter l’enfant, et Dèméas lui répond qu’elle était peut-être seulement en train de faire comme si elle l’allaitait30. L’erreur peut avoir lieu dans le passage de la perception à l’image qui est créée à partir de cette sensation — dans le passage de l’aisthèma au phantasma selon des termes aristotéliciens31. Cependant une seconde source d’erreur réside dans l’interprétation de la scène, si l’image produite s’avère exacte ; or Dèméas pense aboutir à la certitude selon laquelle Chrysis est la mère de l’enfant, précisément parce qu’elle l’allaite32. De fait, la conclusion est hâtive, bien que vraisemblable, et ne prend pas en compte les différentes hypothèses, contrairement à ce que fait magistralement Habrotonon dans L’Arbitrage. Dèméas construit un syllogisme qui peut emporter l’adhésion, mais qui n’est pas absolument exact du point de vue logique ; là encore est mis en œuvre ce qui est qualifié d’enthymème dans la Rhétorique d’Aristote. Dèméas propose en effet un raisonnement vraisemblable : le fait de pouvoir allaiter est clairement associé à l’époque de Ménandre au fait d’avoir accouché d’un enfant ; or les femmes qui ont accouché allaitent leur nouveau-né ; si Chrysis allaite un enfant, c’est qu’elle en est la mère. Mais ce raisonnement ne prend pas en compte l’hypothèse selon laquelle une femme venant d’accoucher peut aussi nourrir un enfant qui n’est pas le sien. C’est précisément le cas ici de Chrysis qui a accouché d’un enfant qui n’a vraisemblablement pas survécu33. Le raisonnement de Dèméas s’appuie sur le constat de ce qui se passe la plupart du temps, à savoir qu’une femme qui vient d’accoucher allaite son propre enfant, et il donne à ce constat la valeur d’une vérité générale et absolue. Selon les distinctions aristotéliciennes, il construit son raisonnement sur un « signe », σημεῖον, et non pas sur une « preuve », τεκμήριον, c’est-à-dire un signe nécessaire.

Une étiologie de l’erreur : la certitude de savoir

  • 34 Voir par exemple La Samienne 442-443 : οὐχ ὑπονοῶ, τὸ πρᾶγμα δ’εἰς μέσον φέρω / ἅ τ’ ἀκήκο’ αὐτός, (...)
  • 35 Juste après dans le même vers, il essaie d’interrompre le dialogue : μή μοι διαλέγου : « cesse de (...)

15L’erreur de Dèméas est donc d’ordre intellectuel ; elle a, néanmoins, clairement son origine dans la caractérisation éthique du personnage : sa certitude de savoir d’une part et sa colère d’autre part. Ainsi la responsabilité de Dèméas apparaît pleine et entière, et La Samienne propose une représentation complexe de l’action fautive qui repose sur l’articulation entre un raisonnement erroné et des dispositions éthiques défaillantes. Le problème, tel que le présente Ménandre, ne réside pas dans la perception mais dans la capacité de l’homme à l’interpréter. La certitude de savoir entrave l’examen et la correction du jugement portant sur la perception. Ce problème est mis en valeur, d’une part, par l’omniprésence, dans les propos de Dèméas, du champ lexical du savoir, d’autre part, par l’emploi de l’eavesdropping. Pour ainsi dire, l’utilisation de cet outil dramatique souligne que le problème n’est pas tant celui de la vue que celui du point de vue. En effet, l’obstacle à l’accès à la vérité réside dans la prétention récurrente de Dèméas de savoir alors qu’il est précisément dans l’ignorance34 ; la confrontation avec les autres personnages devrait permettre à Dèméas de sortir de son ignorance mais il refuse tout échange avec eux. Ce phénomène est mis en valeur par deux échecs successifs, celui de Parménon, l’esclave, puis celui de Moschion. Ainsi, lorsque Parménon essaie de suggérer la possibilité d’une autre version des choses — ἔστι, δέσποτ’, ἀλλὰ λανθάνειν (492 : « oui, maître, mais il peut échapper… ») —, Dèméas refuse cette hypothèse et se contente de menacer l’esclave de fouet. Lorsque Dèméas est confronté à son propre fils, il ne semble pas vouloir entrer dans la conversation malgré les efforts de Moschion, malgré les demandes d’explicitation exprimées par ce dernier : ποῖα πάντα; (« quels faits ? » 638) ; τί δὲ λέγεις; (« que dis-tu ? » 448) ; ἔπειτά σ’ ἀδικεῖ Χρυσίς, εἰ τοῦτ’ ἔστ’ ἐμόν; (« et bien, en quoi Chrysis est coupable envers toi, si l’enfant est le mien ? » 651). À ces questions, Dèméas ne répond que par l’affirmation de sa certitude : πάντα οἶδα35 : « je sais tout » (638) ; ταῦτ’ οὐ γνώριμα, / οὐ σαφῆ; : « cela n’est-il pas notoire ? manifeste ? » (645-646). Dèméas refuse tout élément contradictoire qui apporterait pourtant la clarification nécessaire et reste dans l’erreur parce qu’il refuse la confrontation des points de vue.

  • 36 C’est ainsi que le conçoit Dèméas puisqu’il juge crédibles les paroles de la nourrice qu’il a surp (...)
  • 37 C’est également le cas dans Le Bourru où Gétas surprend un échange entre la sœur de Gorgias et Sos (...)

16L’eavesdropping souligne dans ce contexte la précarité du point de vue humain lorsqu’il s’agit d’interpréter des informations : ce point de vue est généralement partiel voire biaisé. En effet, l’eavesdropping correspond à un dispositif mettant en œuvre un regard spécifique : celui-ci se définit comme un regard en quelque sorte distancié et surplombant puisqu’il permet au personnage d’en observer d’autres sans que ceux-ci le sachent. Il favorise donc un certain accès à la vérité36. Mais il n’est pas pour autant omniscient et, bien souvent, la situation d’eavesdropping ne donne lieu, dans les comédies de Ménandre, qu’à une circulation partielle des informations ; le personnage croit alors avoir une perception adéquate de la situation alors qu’elle est tronquée37. Ainsi, lorsque Dèméas apprend dans le cellier que Moschion est le père de l’enfant, il n’apprend rien de l’identité de la mère. Ainsi, même si cette information peut être considérée comme sûre parce qu’elle provient de la nourrice même de Moschion, elle ne renseigne donc que partiellement sur la réalité. De la même manière, lorsque Dèméas surprend ensuite Chrysis en train d’allaiter le nouveau-né, contrairement à ce qu’il croit, la situation ne lui apprend rien de certain sur l’identité de la mère de l’enfant. Le spectacle visuel n’est donc pas suffisant en soi pour interpréter correctement une situation. C’est ce que met in fine en avant l’eavesdropping, procédé dramaturgique auquel s’ajoute l’emploi récurrent de l’ironie dramatique qui souligne tout l’écart entre la connaissance dont dispose le personnage et celle dont profite le spectateur. Confronté à Parménon, Dèméas affirme ainsi de façon péremptoire : εἰδότα γ’ ἀκριβῶς πάντα καὶ πεπυσμένον / ὅτι Μοσχίωνός ἐστιν, ὅτι σύνοισθα σύ, / ὅτι δι’ ἐκεῖνον αὐτὸ νῦν αὕτη τρέφει (488-490 : « je sais tout parfaitement ; j’ai appris que Moschion est le père et que tu es au courant, que c’est à cause de lui qu’elle l’élève aujourd’hui »). Toute l’ironie réside dans l’emploi de πάντα ; toutes les affirmations de Dèméas sont exactes mais ce n’est pas toute la vérité. L’interpellation du spectateur dans ce type de situation rend l’ironie particulièrement efficace. Dèméas proclame ainsi sa certitude concernant l’innocence de son fils : παράβολος / ὁ λόγος ἴσως ἐστ’, ἄνδρες, ἀλλ’ ἀληθινός (500-501 : « cette affirmation est peut-être audacieuse, messieurs, mais elle est vraie ! ») : bien évidemment, Moschion est innocent, mais pas dans le sens où il l’imagine. L’interpellation du spectateur, qui, lui, sait, en est d’autant plus intéressante et souligne la position en surplomb du spectateur, position qui lui octroie une certaine omniscience, et a contrario l’état d’ignorance, au moins partielle, du personnage.

Une étiologie de l’erreur : le rôle de la colère

  • 38 La Samienne 442-443, cf. op. cit. n. 34.
  • 39  Voir M. Lamagna, op. cit., p. 263 ; A. W. Gomme & F. H. Sandbach, op. cit. n. 8, p. 570.
  • 40 Sur cet intertexte tragique, voir A. W. Gomme & F. H. Sandbach, op. cit. n. 8, p. 577-578, M. Lama (...)
  • 41 La Samienne 442-443, cf. op. cit. n. 34.

17La Samienne met en avant une deuxième cause qui entrave l’interprétation correcte d’une perception : l’état émotionnel de celui qui exerce son jugement, c’est-à-dire sa capacité ou son incapacité à maîtriser ses affects. Dèméas prétend présenter froidement la situation38 ; la précision « sans éprouver encore de colère » est importante, car elle a pour but d’affirmer la validité de la présentation, l’affect altérant en effet le jugement. Juste après, tandis qu’il mentionne de nouveau le fait que Chrysis a décidé, à ce qu’il croit, de garder l’enfant, il affirme être hors de lui (ἐξέτηχὅλως, 451). Par ailleurs, le style même du monologue et particulièrement sa fin39 trahit l’agitation intérieure du personnage. L’ensemble de la pièce laisse voir sa lutte contre cette colère qu’il tente plusieurs fois de contenir. Mais celle-ci ressurgit, par exemple dans son deuxième monologue qui s’ouvre sur des exclamations de douleur dans un registre tragique (496 sq.)40. Elle est également commentée par le cuisinier, placé en position de spectateur : il diagnostique ainsi l’émotion du père, τὸ πρᾶμὀργή τίς ἐστι : « cela est bien en quelque sorte de la colère », et lui demande de ne pas mordre (μὴ δάκῃς, 556). C’est cette colère qui l’empêche de revenir sur son interprétation des faits ; en témoigne la fin de sa discussion avec Parménon — qui tente d’éclaircir les faits — puisque Dèméas rompt la conversation en le menaçant de fouet (495). Sa confiance en lui ainsi que sa colère entraînent une précipitation dans le jugement dont témoigne l’affirmation de sa certitude41 : il assimile sans examen la chose et ce qu’il a entendu. Dèméas passe de la perception à l’interprétation sans que ce soit un acte réfléchi.

  • 42 Voir également VII, 7, 1149a 26-35, où l’individu agissant sous l’emprise du thumos est comparé à (...)

18Ce que nous avons appelé colère correspond donc à un emportement qui entraîne une réaction précipitée du personnage et la chaîne causale suivante peut être esquissée : perception => affect => précipitation => absence de réflexion => interprétation erronée de la perception. Dans le cas de Dèméas, la vision de Chrysis en train d’allaiter l’enfant qu’il sait être celui de Moschion fait en quelque sorte fonction d’écran. En effet, la position du verbe ὁρῶ en fin de vers (437) ainsi que l’utilisation du présent de narration rend compte de la force de la vision et de son effet à long terme. Cette vision suscite l’affect et dès lors l’incapacité à examiner les éléments qui s’offrent à son examen. Il en est de même de Polémon dans La Tondue : l’image de la femme aimée embrassée par un autre homme a entravé toute autre représentation de l’acte que celle d’une trahison ; il ne s’enquiert pas de l’identité du jeune homme et ne garde pas à l’esprit que Glykéra n’étant pas sa femme, il n’a aucun droit de la punir. Ces cas dramatiques illustrent assez bien ce que dit Aristote de l’incontinence qui trouve son origine soit dans la précipitation soit dans la faiblesse : un individu fait preuve d’incontinence soit parce qu’il ne prend pas le temps de réfléchir à la situation dans laquelle il se trouve soit parce qu’il n’a pas la force morale de s’y tenir (Éthique à Nicomaque VII, 8, 1150b 19-22)42. Le motif de la précipitation est récurrent dans les comédies de Ménandre ; il apparaît comme le lien entre l’erreur intellectuelle et la défaillance morale qui sont à l’origine de la mauvaise interprétation d’une perception. Un passage dans Le Bouclier résume ce schéma :

] α̣υ̣τῷ τιν’ ἐλπίδ[ / [    ]. φερόμενον εὐθὺς ἐπ̣[ / προπετῆ, διημαρτηκότ’, ἐπτ[οημένον / ὄψει μεταχειριεῖ τε τοῦτον εὐπόρως. / βούλεται γὰρ μόνον ὁρῶν καὶ προσδοκῶν / ἀλόγιστος ἔσται τῆς ἀληθείας κριτής.

[…] pour lui un espoir […]

[…] emporté immédiatement […]

  • 43 Daos dépeint ainsi le fonctionnement de sa ruse destinée à faire abandonner par Smikrinès le premi (...)

victime de la précipitation, totalement dans l’erreur, l’esprit égaré, c’est ainsi que tu le verras et que tu pourras le manipuler facilement. Car n’ayant en vue que ce qu’il veut et étant dans l’attente de sa réalisation, il sera incapable de réflexion et incapable de juger de la vérité (322-327)43.

19La ruse consiste à mettre sous les yeux de Smikrinès le cadavre de son frère ; cette vue doit exciter la cupidité de Smikrinès qui ne verrait dans cette mort qu’une occasion de s’enrichir. Ainsi, sans plus de réflexion, il tombera dans le piège de la ruse. Il s’agit donc de créer une fausse image entraînant une fausse interprétation de la vérité, la cupidité étant dès lors un auxiliaire pour empêcher Smikrinès de réfléchir à la vérité de l’image qui lui est proposée. Ce sont ainsi les champs lexicaux de la perception, de la précipitation, de la réflexion, de l’erreur qui sont associés et articulés.

  • 44 À ce titre, il est intéressant de noter que, à l’instar d’Aristote, Ménandre propose une conceptio (...)

20L’analyse du motif du regard dans L’Arbitrage et dans La Samienne montre que la perception visuelle est liée de façon essentielle à son interprétation. Ce n’est pas tant la vue, c’est-à-dire le phénomène sensoriel en lui-même, qui serait défaillante ou trompeuse par nature, mais bien l’interprétation de la perception, de l’image obtenue, qui peut être erronée. Le problème réside donc dans le passage de l’image à son interprétation, grâce au raisonnement. Or celui-ci rencontre plusieurs obstacles. D’une part, le point de vue humain est par nature précaire ; dans la mesure où l’homme ne peut prétendre à l’omniscience, il peut difficilement prétendre savoir et doit, au contraire, se montrer précautionneux dans la menée de sa réflexion. D’autre part, l’état émotionnel ainsi que les dispositions éthiques de l’individu peuvent entraver le fonctionnement de l’intellect, notamment en le jetant dans une précipitation incompatible avec le processus de réflexion. Dans ce cadre, les comédies de L’Arbitrage et de La Samienne se présentent l’une comme un exemple assez achevé d’interprétation de la perception — et l’on a pu remarquer que les personnages effectuent un va-et-vient constant entre la perception et le raisonnement, l’une étayant l’autre et réciproquement — l’autre, comme un contre-exemple soulignant la complexité du phénomène de la perception où s’articulent la sensation elle-même mais aussi, l’émotion, les dispositions de caractère et la capacité réflexive. Ces comédies de Ménandre laissent ainsi entrevoir un arrière-plan philosophique, en particulier péripatéticien, qui en nourrit la dramaturgie44. Mais l’interrogation, d’ordre philosophique, sur la perception et son interprétation, sur l’accès à la réalité se fait au moyen d’outils dramaturgiques, notamment par l’exploration d’un code fondamental de la Comédie Nouvelle, la reconnaissance (à travers un traitement complexe des objets de reconnaissance), et par le procédé de l’eavesdropping.

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Notes

1 Ce dernier a surpris sa fille en train d’allaiter le nouveau-né et est tellement bouleversé par la nouvelle qu’il en déduit que sa fille vient de donner naissance à un enfant. Les traductions proposées sont les nôtres.

2 Il s’agit de l’unique emploi de ce terme dans l’œuvre de Ménandre, du moins, telle qu’elle nous est parvenue.

3 L’intrigue repose sur le départ de Charisios de la maison conjugale parce qu’il a appris que sa femme avait enfanté un bâtard avant leur mariage. Or le nouveau-né, exposé puis recueilli par des bergers, s’avère être précisément le fruit du viol commis par Charisios sur sa propre femme, lors d’une fête religieuse. La découverte de cette identité permet la réunion du couple et de la famille.

4 Ce topos est hérité de la tragédie. Sur la réutilisation de ce topos tragique dans la comédie de Ménandre, voir notamment l’étude récente de C. Cusset, Ménandre ou la comédie tragique, Paris, CNRS, 2003, p. 188-200 ; cette scène apparaît comme une « production nouvelle à la manière d’Euripide », qui cherche un « équilibre entre la part de la paratragédie et l’originalité comique ». Sur l’utilisation de l’aparté dans ce contexte, voir C. Cusset & N. Lhostis, « L’Aparté dans quelques comédies de Ménandre », in P. Paré-Rey (ed.), L’Aparté dans le théâtre antique, Paris, Presses universitaires de Vincennes (à paraître).

5 V. Cinaglia étudie également ce processus réflexif auquel est convié le spectateur (Aristotle and Menander. On the Ethics of Understanding, Diss. Exeter, 2011).

6 Charisios a violé une femme lors des Tauropolies ; il a, à cette occasion, perdu son anneau. Or cet anneau se trouve parmi les objets qui ont été retrouvés auprès de l’enfant abandonné. La scène de reconnaissance de l’anneau par l’esclave est assez longue et annonce en quelque sorte l’importance du motif.

7 Voir aussi la réplique précédente d’Onésimos où il explicite pour la première fois sa réticence à montrer la bague à son maître (448-450) : en lui montrant cette bague, il le met face à sa paternité. Or Charisios a quitté le domicile conjugal parce qu’il ne pouvait supporter l’idée que sa femme était la mère d’un bâtard.

8 Sur les Tauropolies et la présence des femmes, voir A. W. Gomme & F. H. Sandbach, Menander. A Commentary, Oxford, Oxford University Press, 1973, p. 330 et W. Furley, Epitrepontes. Introduction, Translation and Commentary, Londres, University of London, 2009, p. 174176 ; la description du contexte du viol est topique (sur les traits topiques du thème du viol, voir V. Rosivach, When a Young Man Falls in Love. The Sexual Exploitation of Women in New Comedy, Londres New York, Routledge, 1998 p. 36-37 et passim). Il existe par exemple, dans L’Apparition, une expression semblable παννυχίδος οὔσης καὶ χορῶν, « durant des célébrations dansantes nocturnes » (95).

9 Soulignons la présence en fin de vers de l’expression κατὰ λόγον et de l’adverbe δηλαδή qui mettent en avant le caractère logique de l’hypothèse établie par l’esclave.

10 Voir par exemple, Aristote, Rhétorique II, 2, 1402b 12-20. Sur cette distinction entre σημεῖον et τεκμήριον, voir W. M. A. Grimaldi, « Semeion, Tekmerion, Eikos in Aristotle’s Rhetoric », AJPh 101 (1980), p. 383-398.

11 Voir V. Cinaglia, op. cit., p. 46.

12 Habrotonon est présente sur scène pendant la discussion de Syros et d’Onésimos. Il s’agit d’une situation d’eavesdropping (le terme anglophone désigne une situation dramatique où un personnage écoute discrètement un ou plusieurs autres personnages sans se faire remarquer). Cette situation de communication particulière permet ici la circulation de certaines informations et donc l’avancée de l’intrigue. En effet, c’est parce que les informations d’Onésimos et celles d’Habrotonon sont recoupées que la vérité est mise au jour. Notons que contrairement à ce qui se passe dans La Samienne, la situation d’eavesdropping ne conduit pas à un quiproquo mais à la découverte de la vérité. Il nous semble que l’eavesdropping, dans les comédies de Ménandre, est associé au thème de la connaissance et de la réflexion sur les moyens d’accéder à une compréhension satisfaisante de la situation ; sur l’importance de cette situation de communication, cf. C. Cusset & N. Lhostis, op. cit. n. 4.

13 Onésimos précise qu’il s’agit d’un point à éclaircir : ὅπερ λγω, / τὴν μητέρ’ οὐδεὶς οἶδεν : « ce que je dis, c’est que personne ne connaît la mère » (L’Arbitrage 470-471).

14 Le contraste entre cette utilisation par Habrotonon de ce champ lexical et celle qu’en fait Dèméas semble ainsi d’autant plus frappante.

15 La scène de reconnaissance, scandée par le verbe « voir », ὁράω, est alors double. Habrotonon demande ainsi à Pamphilè de regarder pour reconnaître : ρᾷς τι, φιλτάτη σοι γνώριμον / [ὧν] τοῦτ’ ἔχει (865-866 : « est-ce que tu vois quelque chose que tu reconnaisses, parmi ses affaires ? »). En parallèle, la courtisane affirme voir ce qu’elle a vu également autrefois : σέ / ὁρῶ γὰρ ἣν καὶ τότε (869-870 : « en toi, je vois celle que j’ai vue également autrefois »). C’est ainsi qu’Habrotonon peut alors affirmer à Charisios qu’elle dit la vérité (956 : ἀληθῆ).

16 Pour une étude plus détaillée des hypothèses elles-mêmes, voir W. Furley, op. cit., p. 185-186 et A. W. Gomme & F. H. Sandbach, op. cit., p. 336.

17 Il est en effet question de l’identité de la mère pendant plus de quarante vers (L’Arbitrage 455-498) ; la nécessité de trouver l’identité de la mère ouvre et ferme l’ensemble de ces vers. Cette nécessité en implique une autre, celle de connaître l’identité du père qui conduit à l’établissement de la ruse d’Habrotonon (L’Arbitrage 499-555). Le problème épistémologique de l’identité des parents s’étend donc sur une centaine de vers.

18 Sur cette lecture de l’ἀναγνώρισις voir également D. Munteanu, « Types of Anagnorisis : Aristotle and Menander », WS 115 (2002), p. 111-126 et V. Cinaglia, op. cit. n. 5, p. 40-50.

19 Cette combinaison est fréquente chez Ménandre.

20  L’Arbitrage 475-476 : κἀμοῦ παρούσης ἐγένετο / τοιοῦτον ἕτερον : « en ma présence, il s’est passé un fait semblable ».

21 Aristote (Rhétorique I, 2, 1357a 22-33) distingue ce qui relève du nécessaire et ce qui relève du récurrent et donc le raisonnement qui peut être considéré comme certain et celui qui repose sur des vraisemblances et des indices.

22 Notons qu’Habrotonon est de fait la spectatrice coutumière de ces beuveries et qu’elle peut donc rendre compte de ce qui s’y passe de façon récurrente.

23 Euripide est sans doute influencé par les théories sophistiques de son temps qui posent la question de la possibilité d’atteindre la vérité ; la question est celle de la valeur des preuves matérielles (cf. V. Cinaglia op. cit. n. 5, p. 51-56 ; voir également M. Wright, op. cit., 2005, chapitre 4, qui met l’œuvre d’Euripide en relation avec le contexte intellectuel de l’époque ; sur la parenté entre la construction des discours de Gorgias et la scène de reconnaissance dans l’Électre, voir C. W. Müller, « Elektras Erkenntnisproblem : zu Eur. El. 503ff’ », RhM 143 (2000), p. 251-255). Ménandre se situe davantage dans un contexte aristotélicien dans lequel le monde est intelligible mais où se pose la question des qualités et des capacités que l’individu doit mettre en œuvre pour comprendre le monde ; ce n’est pas la valeur des preuves mais les modalités de leur interprétation qui est la clé du problème.

24 Aveu effectif dans son monologue même si la ruse d’Habrotonon ne semble pas avoir eu lieu véritablement sur scène.

25 Voir le vers cité supra p. 97 : ἂ]ν δ’ἐξετασθ ταῦτα.

26 Smikrinès aurait pu reconnaître parmi les γνωρίσματα des objets ayant appartenu à sa fille (cf. par exemple V. Cinaglia, op. cit. n. 5, p. 41-42 ; N. Zagagi, The Comedy of Menander. Convention, Variation and Originality, Londres, Duckworth, 1994, p. 83-93). Cette reconnaissance, qui aurait eu lieu très tôt dans l’intrigue (cf. S. Goldberg, The Making of Menander’s Comedy, Berkeley, University of California Press, 1980, p. 61), n’est qu’une possibilité esquissée et refusée (cf. aussi S. Ireland, « Menander and the Comedy of Disappointment », LCM 8 (1983), p. 45-47). Ménandre s’apprête en réalité à donner une fonction dramatique plus importante encore au motif. Il refuse également une reconnaissance ἀπὸ τῶν σημείων, la plus commune et la moins valorisée par Aristote (Poétique 1454b 20-21). La spécificité du traitement du motif est donc annoncée en quelque sorte dès l’acte II.

27 Cf. N. Frye, Anatomy of Criticism, Princeton, Princeton University Press, 1957, p. 170.

28 Moschion, pendant les Adonies, s’est uni à la fille de son voisin. Celle-ci a naturellement donné naissance à un enfant. Le jeune homme répugne à dire la vérité à son père et Chrysis, la concubine de son père, propose de faire croire dans un premier temps à Dèméas, le père, que l’enfant est à elle et prend d’ailleurs soin de lui. C’est dans ce contexte que Dèméas surprend Chrysis avec l’enfant. Or il a aussi entendu dire par la nourrice de Moschion que ce dernier en était le père. Dèméas en déduit donc que sa concubine et son fils ont eu un enfant ensemble. Il décide alors de concentrer sa colère sur Chrysis et de la chasser tout en préparant, néanmoins, les noces de son fils avec la fille du voisin. La faute de Dèméas, telle qu’elle est évoquée à la fin de la pièce, consiste à avoir cru son fils coupable d’une telle infamie.

29 Cf. également A. C. Scafuro, « When a Gesture Was Misinterpreted : Didonai Titthion in Menander’s Samia », in J. Bakewell & J. Sickinger (eds), Gestures, Essays in Ancient History, Literature, and Philosophy presented to A. L. Boegehold, Oxford, Oxbow Books, 2003, p. 113-135. et V. Cinaglia, op. cit. n. 5, p. 78-84.

30 La Samienne 714 : τυχὸν παιζεν : « peut-être faisait-elle semblant ? ». Dèméas, non sans humour, car il sait que la situation peut être résolue, envisage le fait que la jeune fille fasse semblant d’être la mère de l’enfant, pour jouer.

31 Dans le De l’âme, Aristote prend l’exemple d’un cheval blanc que l’on verrait s’avancer ; il est possible de se tromper non sur la blancheur, à condition que les organes sensoriels fonctionnent correctement, mais sur le sujet auquel la phantasia attribue la blancheur ; ce peut être une vache et non un cheval (III, 3, 428b 18-30). Sur la perception chez Aristote, voir P.-M. Morel, Une philosophie de l’activité, Paris, Flammarion, 2003, p. 140-151.

32 Il est à noter que Ménandre construit ici son intrigue sur un point qu’évoquent certains textes de philosophie (cf. M. Lamagna, Menandro, La Donna di Samo, Naples, Bibliopolis, 1998, p. 260-261). Dans les Premiers Analytiques (II, 70a 13-16) et dans la Rhétorique (I, 1357b 15-16), Aristote en fait d’ailleurs un exemple de syllogisme, et présente la capacité à allaiter comme la seule preuve (τεκμήριον) parmi les autres signes (σημεα) qu’une femme a enfanté. Voir aussi Platon, Ménéxème 237e. Constatons que le syllogisme ne prétend pas qu’il est possible de déduire qu’une femme est la mère de l’enfant qu’elle allaite mais seulement qu’elle a elle-même récemment accouché. Lorsque Dèméas emploie le terme γνώριμος (439) pour qualifier précisément cette « variante » du syllogisme philosophique, l’ironie est patente. Notons que l’emploi de l’adjectif γνώριμος, dans le sens de « déductible », est également péripatéticien (voir Les Seconds Analytiques I, 83b). Est ainsi esquissé un arrière-plan philosophique, en rapport avec cette question de l’accès à la vérité.

33 Moschion a précisé au début de la pièce — si l’on en croit la reconstitution du vers corrompu — que, par hasard, Chrysis avait accouché à peu près en même temps que la fille du voisin (La Samienne 89-90).

34 Voir par exemple La Samienne 442-443 : οὐχ ὑπονοῶ, τὸ πρᾶγμα δ’εἰς μέσον φέρω / ἅ τ’ ἀκήκο’ αὐτός, οὐκ ἀγανακτῶν οὐδέπω : « ce ne sont pas des suppositions que je fais, mais des faits que je communique et ce que j’ai entendu moi-même, sans m’emporter » ; cf. également La Samienne 483 ; 488-490.

35 Juste après dans le même vers, il essaie d’interrompre le dialogue : μή μοι διαλέγου : « cesse de me parler ».

36 C’est ainsi que le conçoit Dèméas puisqu’il juge crédibles les paroles de la nourrice qu’il a surprises précisément parce qu’elles ont été prononcées sans que personne n’ait conscience de sa présence : ἐμοῦ λάθρᾳ λέγουσαν (La Samienne 448-449). Ce point est soulevé également par Chrémès dans L’Andrienne (838-839) : il a vu une scène qui ne peut qu’être vraie parce qu’il en a été témoin sans que personne ne le sache.

37 C’est également le cas dans Le Bourru où Gétas surprend un échange entre la sœur de Gorgias et Sostratos au moment où celle-ci a besoin qu’on lui remplisse sa cruche d’eau. Les propos sont bien innocents et l’utilisation de l’aparté permet à Sostratos d’affirmer son amour, totalement indirectement, sans scène d’amour entre les deux jeunes gens. Gétas parce qu’il reste en retrait, en position d’observateur, ne peut qu’avoir une interprétation partielle de la situation ; il ne connaît pas notamment les intentions de Sostratos. C’est cette position en retrait que lui reproche Gorgias (Le Bourru 239 : ἀπέστης : « tu es resté à l’écart »). Cette position fait naître un quiproquo entre Sostratos et Gorgias qui se pose alors, dans un premier temps, comme un obstacle.

38 La Samienne 442-443, cf. op. cit. n. 34.

39  Voir M. Lamagna, op. cit., p. 263 ; A. W. Gomme & F. H. Sandbach, op. cit. n. 8, p. 570.

40 Sur cet intertexte tragique, voir A. W. Gomme & F. H. Sandbach, op. cit. n. 8, p. 577-578, M. Lamagna, op. cit., p. 285-288 ; sur la question du modèle tragique qui serait ainsi placé en arrière-plan, voir T. B. L. Webster, Studies in Menander, Manchester, Manchester University Press, 1950, p. 188-189 et A. Barigazzi, La Formazione spirituale di Menandro, Turin, Bottega d’Erasmo, 1965, p. 122, qui conclut à l’absence de modèle précis. C. Cusset, Ménandre ou la comédie tragique, Paris, CNRS, 2003, p. 140-143, propose de voir dans l’ouverture du monologue de Dèméas une citation de l’Œdipe d’Euripide.

41 La Samienne 442-443, cf. op. cit. n. 34.

42 Voir également VII, 7, 1149a 26-35, où l’individu agissant sous l’emprise du thumos est comparé à un domestique agissant avec précipitation sans prendre le temps d’écouter le commandement en son entier ou au chien qui aboie systématiquement.

43 Daos dépeint ainsi le fonctionnement de sa ruse destinée à faire abandonner par Smikrinès le premier projet de mariage qu’il a fomenté en vue de s’approprier les biens de son neveu, au profit d’un second encore plus lucratif. Bien sûr, ce second mariage n’est qu’un mirage.

44 À ce titre, il est intéressant de noter que, à l’instar d’Aristote, Ménandre propose une conception de l’action humaine où s’articulent deux modèles, l’un « décisionnel » et l’autre « dispositionnel », l’un mettant en avant le processus de délibération et l’autre les dispositions éthiques (cf. P.-M. Morel, « Inclination et décision. Le problème de l’assentiment chez Aristote et Alexandre d’Aphrodise », in L. Jaffro (ed.), Croit-on ce que l’on veut ? Histoire d’une controverse, Paris, Vrin, 2014, p. 27-46). L’interprétation de la perception dépend de ces deux mêmes plans.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nathalie Lhostis, « Voir et savoir dans les comédies de Ménandre : le passage de la perception à son interprétation », Cahiers des études anciennes, LI | 2014, 87-109.

Référence électronique

Nathalie Lhostis, « Voir et savoir dans les comédies de Ménandre : le passage de la perception à son interprétation », Cahiers des études anciennes [En ligne], LI | 2014, mis en ligne le 05 juin 2014, consulté le 28 avril 2017. URL : http://etudesanciennes.revues.org/792

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