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Les frontières du sauvage dans l’Antiquité

Marie-Claude Charpentier
p. 7-18

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Index de mots-clés :

frontière, limite, sauvage
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Texte intégral

Introduction

Actes du colloque « Marges, limites et frontières du sauvage dans l’Antiquité ». Besançon 25-26 octobre 2007. Cette rencontre organisée à l’initiative d’Isabelle Boehm (Université Lumière-Lyon 2 / UMR 5189 / HiSoMA) et de Marie-Claude Charpentier (Université de Franche-Comté, ISTA / EA 4011) a réuni dix-huit chercheurs philologues, historiens, anthropologues et ethnologues ; le présent volume réunit huit de leurs contributions.

Nous remercions pour leur soutien la ville de Besançon, le Conseil régional de Franche-Comté, ainsi que les laboratoires HiSoMA et ISTA.

Nous remercions chaleureusement Pascale Fleury pour avoir accepté la publication des actes dans ce numéro des Cahiers des études anciennes.

  • 1 Colloque ayant eu lieu à Besançon, les 4 et 5 mai 2000 publié aux Presses universitaires de Franch (...)

1Dans une première série de travaux publiée dans le volume Les espaces du sauvage dans le monde antique1, nous avions étudié la façon dont les Grecs et les Romains concevaient le sauvage sans le réduire ni à l’animalité, ni à la barbarie. Il s’agissait alors de définir, autant que faire se peut, les espaces où le sauvage apparaissait, en repérant les circonstances dans lesquelles un espace était perçu, dans l’Antiquité, comme sauvage. Le questionnement initial s’articulait autour de l’espace et du sauvage, c’est-à-dire soit de lieux immédiatement envisagés comme sauvages ou ensauvagés, soit d’espaces où le surgissement du sauvage était rendu possible à certains moments et sous certaines conditions. De ces diverses approches, tant historiques que philologiques, ont émergé à la fois plusieurs niveaux de sauvagerie et des critères différents de définition du sauvage. La transformation de ces espaces engageait désormais nos recherches, parmi les prolongements possibles, vers les confins, les ailleurs, les zones intermédiaires où la limite sauvage / non sauvage pouvait être interrogée à partir des éléments qui la constituent : les broussailles, les chemins, les paysages, les fleuves mais aussi la faune, la flore… et les hommes. C’est la nécessité d’examiner ces aspects essentiels qui a donné lieu à ce nouveau projet concernant les frontières, limites et marges du sauvage.

  • 2 La figure de la frontière se prête souvent à une lecture plurielle qui dit à la fois la délimitati (...)
  • 3 Voir M. Sartre, (« Des frontières de la Cité aux limites de l’Empire »), qui développe ce point de (...)
  • 4 J’emprunte cette expression à la présentation de la revue Hermès 63, « Murs et frontières » parue (...)

2Au cœur des recherches actuelles sur l’Antiquité grecque et romaine, la frontière2 permet différents regards, différents niveaux de questionnement : c’est à la fois une limite et une zone, elle dit l’inclusion mais aussi l’exclusion, la séparation mais aussi la rencontre. Si la dynamique des espaces est le plus souvent abordée du point de vue géographique3, géopolitique ou même militaire, le « paradoxe de la frontière »4 ne peut cependant s’y réduire. En effet, introduire des limites et avec elles des zones limites suppose une conceptualisation de ce qui doit être délimité.

  • 5 S. D’Onofrio, Le Sauvage et son double, Paris, Les Belles Lettres, 2011, chapitre 2, particulièrem (...)
  • 6 M. De Certeau, L’Invention du quotidien, Paris, Gallimard, 1980, parlant des frontières, des délim (...)

3Poser la question de la frontière du sauvage et tenter de la définir, c’est donc envisager d’abord la question de sa construction : est-elle réelle et concrète, ou au contraire imaginée, bâtie par le mythe5 ? Quelles sont ses caractéristiques, est-elle fixe ou mobile ? Cet espace est-il vaste ou se limite-t-il au tracé de la frontière ? De même, instaurer une limite, rejeter à la marge ou dans la marge sont autant de façons d’aborder par un autre biais cette question en partant non pas du centre du territoire mais d’une zone autre à définir : le sauvage6. Un sauvage qui selon les cas peut se révéler lieu, figure humaine ou divine, ou même simplement espace et qui appartient aussi bien à un univers végétal, animal ou humain.

4Envisager la frontière dans sa matérialité, c’est aussi se demander quelle place elle occupe, quelle forme elle prend au sol. Est-ce une simple ligne marquée par des bornes ou des buissons, ou bien un élément naturel, montagne ou fleuve ? Dans quelle mesure peut-elle constituer aussi un véritable espace, à conquérir, à transgresser, à transformer, à effacer ? Quel est son statut, comment est fondée sa légitimité ? Si elle n’existait pas — est-ce seulement possible ? — y aurait-il néanmoins des indices de limites et de marges ? Pourrait-elle être franchie de manière implicite, symbolique ou imaginaire ? Saurait-on, sans frontières, transgresser les limites ?

  • 7 P. Descola, « Le Sauvage et le domestique », Communications 76 (2004), p. 17-39, développe l’idée (...)

5Pour l’Antiquité gréco-romaine, l’attention des spécialistes s’est focalisée le plus souvent sur l’espace, sa qualification et sa représentation ; de ce fait, l’espace mais aussi les identités ont donc souvent été envisagés du côté de celui qui dessine des frontières. Dans ce cas précis, les termes de frontières et limites ne se superposent pas car, si la limite du territoire est pensée par rapport à une altérité (le territoire d’ici ou de là-bas, notre territoire ou celui des autres), elle peut aussi se lire comme la limite entre sauvage et non sauvage7 et être transposée pour d’autres sphères du réel, ce qui n’est pas le cas de la frontière territoriale.

  • 8 Je renvoie à D. Fabre, « Limites non frontières du sauvage », L’Homme 175-176 (2005), p. 427-444, (...)
  • 9 Voir P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, ainsi que des historiens comm (...)
  • 10 Voir P. Descola, L’Écologie des autres. L’anthropologie et la question de la nature, Paris, Éditio (...)

6Dans le monde romain, les frontières servent généralement à encadrer un territoire à administrer. C’est nettement le cas dans la première phase de conquêtes et à l’époque impériale. Plus tardivement, les frontières tendent à perdre de leur efficacité politique pour devenir plus symboliques, ce qui, d’une certaine manière, renforce leur puissance idéologique. On passe alors d’une frontière de territoires à une frontière entre deux altérités, Romain / non-Romain, et par glissement de sens à un rejet vers l’extérieur, c’est-à-dire de non-Romain à barbare. Ce passage s’effectue aussi bien à partir des espaces que des populations, et peut même être élargi à la faune et à la flore qui vivent dans ces lieux. C’est toutefois une frontière mouvante : elle peut être défaite puis retracée dans une action qu’il faut sans cesse repenser et répéter8. Au couple romain / barbare se substitue alors le couple domestique / sauvage puis, par extension, civilisé / sauvage. Ce passage est le produit d’un transfert entre deux sphères, la sphère sociale d’une part et la sphère territoriale et politique d’autre part. Il introduit une catégorisation qui, de façon durable, influence le regard porté en particulier par des anthropologues9 ou des ethnologues contemporains sur d’autres civilisations10.

  • 11 Cf. les différents travaux sur les frontières politiques du monde grec et du monde romain cités en (...)

7En Grèce ancienne, les différentes formes d’organisation des territoires, la multiplicité des cités aux identités bien distinctes donnent à la notion de frontière un sens, une réalité, un rôle, une valeur qui n’ont rien de comparable avec le monde romain. C’est pourquoi, pour le monde grec au moins, évoquer simplement des « frontières » risque de déformer et de déplacer nos interrogations en les réduisant au domaine politique11. Cependant, si monde grec et monde romain ne donnent pas le même sens au mot « frontière », ils partagent pleinement les notions de barbare / civilisé et de sauvage / civilisé. Les associer dans notre démarche permet, par contraste, d’affiner et de mieux comprendre ainsi ce que recouvrent des termes et des notions comme celles de « marges », « frontières », et « limites » du sauvage.

  • 12 Cette notion a été analysée pour la Grèce antique par C. Mauduit dans son ouvrage La Sauvagerie da (...)
  • 13 Pour le monde romain, en particulier pour les auteurs du Ier siècle avant notre ère, le terme feru (...)
  • 14 Voir à ce sujet J. Coget, La Perception de la nature de l’Antiquité à nos jours, Lille, Conseil sc (...)

8Parler de sauvage plutôt que de sauvagerie12 permet de prendre en compte simultanément des univers de référence très divers, qui renvoient autant à la géographie qu’aux populations, à la flore et à la faune. Tous ces éléments constituent une sorte d’univers envisagé comme une individualité alors qu’il ne prend véritablement sens que dans un rapport d’altérité. De plus, on observe une contamination, une sorte d’effet de symbiose entre territoire et bêtes, hommes et plantes : le sauvage ne saurait être contenu dans des limites13, même floues. En effet, sur des espaces sauvages, dans des situations sauvages, les individus, les plantes, les animaux peuvent tous sans exception « s’ensauvager » momentanément, voire devenir sauvages. Ainsi, le citadin qui veut fuir la dureté de la ville devenue pour lui en quelque sorte sauvage, cherche refuge au calme, c’est-à-dire dans un espace campagnard qu’il se représente comme un univers paisible, alors que cet univers est simplement « naturel »14.

9Pour les Grecs, le milieu naturel de l’homme est une nature cultivée et habitée mais aussi une nature sauvage. Dans le monde romain, l’opposition ville / campagne s’affirme plus tardivement, en particulier sous l’empire. C’est ainsi que, même s’il n’est pas urbanisé, cet espace en marge de la cité se trouve en quelque sorte civilisé par le citadin qui s’y installe. Ce faisant, il repousse le sauvage au-delà des jardins, des champs, des buissons, créant ainsi un nouvel espace intermédiaire. Cet entre-deux est alors un terrain propice à la révélation du sauvage.

  • 15 Voir à ce sujet S. Dalla Bernardina, « De l’intérêt d’être sauvage », in S. Dalla Bernardina (ed.) (...)

10Si le monde antique constitue le terrain privilégié de la plus grande partie des recherches sur la notion de la sauvagerie, envisagée du point de vue philologique, lexicologique, littéraire et historique, nous avons cependant choisi délibérément de partir d’un questionnement anthropologique sur la manière dont aujourd’hui on perçoit la distinction entre le sauvage et le civilisé, faisant ainsi le pari du décentrement comme mode d’interrogation des frontières, marges et limites du sauvage15. Ce choix s’est révélé très productif, sinon en réponses, du moins en mises en relation dans les différentes sphères où le sauvage apparaît. En effet, l’interprétation et la déclinaison de cette thématique nous ont permis de croiser différentes approches, non pour conclure à une ou des définitions d’un sauvage en soi — même s’il peut en être question à certains moments —, mais pour mettre à jour les associations et recompositions qui s’opèrent dans le monde antique comme dans le monde contemporain. Du monde grec antique au monde romain, de la cité à l’empire, ces approches croisées, politiques, géographiques, poétiques, mais aussi mythiques permettent de mettre en évidence la difficulté à définir de manière constante ces limites, vues trop souvent par le prisme de couples d’oppositions.

Partie I : Des frontières réelles où la limite du sauvage est définie

Dans le monde grec…

11Entre frontières, confins et limites, Isabelle Boehm propose un parcours linguistique en rassemblant les différents termes utilisés. Ce faisant, elle observe que, malgré un champ lexical a priori limité, les associations et les représentations associées à ce vocabulaire nous entraînent des buissons aux fourrés, dans l’attente ou la peur d’un agresseur potentiel. Au terme de son enquête, il apparaît que la frontière est avant tout faite pour matérialiser les limites entre les hommes ; la sauvagerie du moins semble ne connaître ni limites, ni bornes, elle s’exprime plutôt dans des zones de contact.

12Cependant, dans l’espace grec, le monde paysan situé entre les confins sauvages et les lieux urbanisés n’échappe pas au sauvage selon Christine Mauduit. La figure du paysan, relayée par le théâtre, d’Aristophane à Ménandre, se situe entre les confins sauvages et les lieux urbanisés. Cette mise en scène construit un discours sur le paysan qui fait de lui un rustre, un rustaud par comparaison avec le citadin. Cependant, parmi ces paysans, le franchissement des seuils de marginalité est graduel, le pâtre vêtu de sa peau de chèvre en étant la figure la plus extrême. Entre le paysan mis en scène par Aristophane et celui décrit par Ménandre, ce n’est pas tant le paysan lui-même qui est en jeu mais plutôt les préjugés dont toute la société paysanne est l’objet.

13Derrière le paysan considéré comme une figure des marges, c’est en creux la critique de l’urbanité qui s’esquisse. Les différents points de vue sur le paysan font ressortir une véritable construction culturelle dans laquelle l’opposition entre sauvagerie et civilisation est utilisée en dehors de tout ancrage.

14Dans ces différents contextes d’élaboration, le couple sauvage / non sauvage est réversible ou du moins n’est pas exclusif.

15Comme les frontières, les marges lorsqu’elles se font plurielles impliquent une idée supplémentaire d’éloignement, qui est sensible aux confins du monde grec ou romain.

Aux confins…

16Cette construction humaine des limites du monde nous conduit jusqu’en Inde avec Claire Muckensturm-Poulle. La découverte par les Grecs de la plaine indo-gangétique permet aux savants hellénistiques de définir de nouvelles frontières. À l’époque impériale, la représentation de l’Inde va dans un premier temps apparaître en continuité avec l’Égypte et l’Éthiopie et s’étendre ensuite bien au-delà jusqu’aux rivages africains du golfe Arabique et aux régions trans-gangétiques. Cette nouvelle extension géographique et les interférences qu’elle engendre entre l’Inde et l’Éthiopie vont par contamination s’étendre du territoire aux populations.

17De même, les récits de conquête étudiés par Sébastien Barbara montre que les Nerviens inventent, fabriquent une frontière faite d’épineux, d’arbres empêchant la pénétration sur leur territoire. Destinées à réduire les razzias pratiquées par leurs voisins, elles marquent une frontière déjà en place.

Partie II : Des frontières symboliques ou théoriques à franchir ou à transgresser

18De même que la recherche et le marquage des frontières invitent à la polysémie, les manières de les franchir constituent une autre manière de continuer à les définir, en partant cette fois du point de vue du dépassement. Dépasser les limites, aller au-delà de celles-ci, c’est en quelque sorte faire l’expérience de l’altérité ou de son risque. Ce franchissement rappelle que l’on quitte des endroits bien connus, des attitudes et des comportements éprouvés pour se confronter à autre chose, à un autre monde parfois.

Dans le monde grec…

19Dans le champ des comportements, David Bouvier démontre comment la pratique de la guerre peut aussi révéler la part sauvage du héros furieux et devenir ainsi le moyen d’établir une frontière du sauvage parce qu’elle introduit une rupture brutale, un passage transgressif. Pour lui, dans l’Iliade, la guerre est à l’image du fauve et peut basculer totalement dans la sauvagerie. Cependant, le guerrier héroïque, s’il peut se comporter comme un loup, ne se transforme jamais en loup, et la guerre homérique ne métamorphose jamais l’homme en fauve.

20Pour Jeannine Boëldieu-Trevet, ce dépassement est perceptible dans la description de certains combats. Et si la guerre surgit, « gueule ouverte prête à dévorer ses proies », les comparaisons sont là pour fixer des repères. Pourtant, plus tardivement, « les mises en images des sauvageries guerrières » affichent « une esthétisation des violences extrêmes ». Plusieurs historiens grecs de l’Antiquité, et non des moindres, comme Hérodote, Thucydide, Xénophon, s’affranchissent parfois du cadre militaire strict et mettent alors en évidence des pratiques de massacres systématiques. Ce franchissement est perceptible dans le vocabulaire employé, mais aussi dans la construction du récit : il implique pour ces historiens stupéfaction et réprobation car, au-delà de la violence mise en œuvre, c’est le problème humain et politique qu’ils pointent.

Dans le monde romain ….

  • 16 Voir le compte-rendu fait par C. R. Whittaker du livre publié sous la direction d’A. Rousselle, Fr (...)

21Dans le monde romain, la frontière entre des territoires intérieurs civilisés et un espace extérieur sauvage semble difficile à établir car, du point de vue de l’administration romaine au moins, il ne peut y avoir d’espace dans lequel l’homme n’aurait pas sa place à l’intérieur de l’Empire, comme le souligne Julien Troutier. Selon C. R. Whittaker, « les Romains avaient l’obsession, dans les rites quotidiens de leur culte et de leur droit, de définir les limites »16.

22On assiste cependant parfois à un partage schématique de l’espace comme le montre Jean Trinquier : dans ce cas, l’espace idéal est découpé de manière stricte, et même les animaux sont tenus de respecter des frontières. Constructions imaginaires ou non, elles impliquent dans tous les cas la construction d’un modèle théorique indépendant des réalités zoologiques ou géographiques. Son analyse s’appuie sur une autre marque de la sauvagerie dans le monde romain, la capacité à vagabonder qui s’applique bien aux animaux dits sauvages. Dans un partage schématique et idéalisé de l’espace, les animaux sauvages sont tenus de respecter une double frontière intérieure et extérieure. La première tient à distance les venimeux et les fauves, la seconde sépare les animaux sauvages des zones cultivées. Ces deux frontières construisent un modèle théorique indépendant des réalités physiques que constituent le sol, le climat, la végétation, ou la faune.

  • 17 Cette préoccupation n’est toutefois pas récente ; J.-L. Amselle comme éditeur et M. Augé comme aut (...)
  • 18 S. Dalla Bernardina, op. cit., p. 178.

23Dans le monde actuel, les questions d’environnement et de nature envahissent et travaillent en tous sens le champ social17. Alors que « dans les mythes anciens, le héros civilisateur délivrait les humains de la menace des fauves, aujourd’hui le héros civilisateur délivre les fauves de la menace des humains »18. À ces pratiques « sauvages » répondent des lieux sauvages aux frontières floues, déterminées et construites par les représentations mais aussi par le vocabulaire.

24Comme les frontières, les marges lorsqu’elles se font plurielles impliquent une idée supplémentaire d’éloignement. La conquête et l’intégration de territoires dans l’empire romain sont conçues non seulement comme un processus d’invasion des marges mais elles introduisent également une rupture des limites.

25Les études qui constituent ce dossier montrent comment les fils tissés du monde antique jusqu’à aujourd’hui permettent d’enrichir la thématique du sauvage et de ses marges. Cette volonté d’investir tout l’espace en niant l’existence des marges ou plutôt en les intégrant au territoire pour mieux les contrôler ne permet pas cependant d’éliminer totalement le sauvage tant la rupture qu’il introduit bouleverse l’ordre établi, y compris lorsqu’il semblait délimité par des frontières clairement définies. Impossible à contenir, le sauvage, tel qu’il est défini et délimité dans le monde gréco-romain, constitue une clé de lecture riche de perspectives.

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Notes

1 Colloque ayant eu lieu à Besançon, les 4 et 5 mai 2000 publié aux Presses universitaires de Franche-Comté en 2004.

2 La figure de la frontière se prête souvent à une lecture plurielle qui dit à la fois la délimitation de l’objet et son ouverture sur d’autres champs. C’est le cas par exemple dans des ouvrages comme celui de J.‑P. Vernant, La Traversée des frontières, Paris, Le Seuil, 2004, ou celui de F. Hartog, Mémoire d’Ulysse. Récit sur la frontière en Grèce ancienne, Paris, Gallimard, 1996, sans oublier Frontières terrestres, frontières célestes dans l’Antiquité, A. Rousselle (ed.), Paris, de Boccard, 1995.

3 Voir M. Sartre, (« Des frontières de la Cité aux limites de l’Empire »), qui développe ce point de vue dans la revue Géopolitique 104 (2009), p. 9-14, sur le thème des murs et des frontières, mais aussi dans un article plus ancien (« Aspects économiques et religieux de la frontière dans les Cités grecques », Ktèma 4 (1979), p. 213-224).

4 J’emprunte cette expression à la présentation de la revue Hermès 63, « Murs et frontières » parue en septembre 2012.

5 S. D’Onofrio, Le Sauvage et son double, Paris, Les Belles Lettres, 2011, chapitre 2, particulièrement p. 21-24.

6 M. De Certeau, L’Invention du quotidien, Paris, Gallimard, 1980, parlant des frontières, des délimitations dans l’espace, conclut le passage sur le bornage par : « À l’intérieur des frontières, l’étranger est déjà là […]. Tout se passe comme si la délimitation même était le pont qui ouvre le dedans à son autre », p. 189.

7 P. Descola, « Le Sauvage et le domestique », Communications 76 (2004), p. 17-39, développe l’idée « qu’il est impossible de penser l’un des deux termes de l’opposition sans penser l’autre ». F. Hartog ne dit pas autre chose dans la préface pour la nouvelle édition revue et augmentée du Miroir d’Hérodote, Paris, Gallimard, 2001. Il développe à plusieurs reprises dans cet ouvrage toutes les manières pour Hérodote de dire l’autre et son altérité.

8 Je renvoie à D. Fabre, « Limites non frontières du sauvage », L’Homme 175-176 (2005), p. 427-444, en particulier à la page 438. Pour lui, la séparation stricte de l’espace en deux entités opposées n’est pas aussi nette que l’on pourrait le penser. Par exemple, au moment de la colonisation chrétienne, les ermites sont à la fois des saints méditatifs et des victimes de Satan dans des espaces où la limite est interrogée et en constante redéfinition. Leur qualification est double et varie en fonction de l’avancée de la zone colonisée.

9 Voir P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, ainsi que des historiens comme A. Momigliano, F. Hartog, M.‑F. Baslez, Y. Thébert pour n’en citer que quelques-uns.

10 Voir P. Descola, L’Écologie des autres. L’anthropologie et la question de la nature, Paris, Éditions Quae, 2011.

11 Cf. les différents travaux sur les frontières politiques du monde grec et du monde romain cités en notes 2 et 3.

12 Cette notion a été analysée pour la Grèce antique par C. Mauduit dans son ouvrage La Sauvagerie dans la poésie grecque d’Homère à Eschyle, Paris, Les Belles Lettres, 2006. Pour le monde romain, P. Cordier fait le point sur « L’Ethnographie romaine et ses primitifs : les paradoxes de la “ préhistoire ” au présent » (Anabases 3 (2006), p. 173-193). On peut aussi consulter pour les questions touchant à la sauvagerie animale dans le monde romain la publication en ligne de H. Vial, « La Sauvagerie domestiquée : l’écriture de la métamorphose animale chez Ovide », Schedae 2009, p. 143-154.

13 Pour le monde romain, en particulier pour les auteurs du Ier siècle avant notre ère, le terme ferus désigne ce qui est sauvage, ce qui s’apparente à la non-domestication. Il est utilisé notamment pour désigner les animaux qui vivent en liberté et se déplacent à leur guise.

14 Voir à ce sujet J. Coget, La Perception de la nature de l’Antiquité à nos jours, Lille, Conseil scientifique de l’environnement, 2008. Voir également, S. Meitinger, Espaces et paysages. Représentation et invention du paysage de l’Antiquité à nos jours, Paris, L’Harmattan, 2006.

15 Voir à ce sujet S. Dalla Bernardina, « De l’intérêt d’être sauvage », in S. Dalla Bernardina (ed.), L’Appel du sauvage. Refaire le monde dans les bois, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. 169-188. Cet article reprend la communication qui avait été présentée lors du colloque et fait le constat que la vision dichotomique opposant monde sauvage et monde domestique loin d’avoir perdu son utilité, reconstruit pour l’occasion de nouvelles hybridations entre sauvage et domestique. De même C. Méchin, dans son article « Une fable moderne : la cigogne et le hamster en Alsace », in S. Dalla Bernardina (ed.), op. cit., p. 147-158, développe l’idée, à partir de l’exemple de la cigogne et du hamster, de la redéfinition voire de la réinvention du sauvage.

16 Voir le compte-rendu fait par C. R. Whittaker du livre publié sous la direction d’A. Rousselle, Frontières terrestres, frontières célestes dans la revue Annales (HSS) 51 (1996), p. 1140-1142.

17 Cette préoccupation n’est toutefois pas récente ; J.-L. Amselle comme éditeur et M. Augé comme auteur (« Ces sauvages ne sont qu’une idée », p.19-25) s’interrogeaient déjà en 1979 sur « Le Sauvage à la mode, les hommes et leurs signes » (Le Sycomore, Paris).

18 S. Dalla Bernardina, op. cit., p. 178.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Claude Charpentier, « Les frontières du sauvage dans l’Antiquité », Cahiers des études anciennes, LII | 2015, 7-18.

Référence électronique

Marie-Claude Charpentier, « Les frontières du sauvage dans l’Antiquité », Cahiers des études anciennes [En ligne], LII | 2015, mis en ligne le 03 juin 2015, consulté le 25 septembre 2016. URL : http://etudesanciennes.revues.org/814

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Auteur

Marie-Claude Charpentier

Université de Franche-Comté / ISTA / EA 4011

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