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II Des frontières symboliques ou théoriques à franchir ou à transgresser

Le sauvage en soi : violences extrêmes en temps de guerre dans le monde grec (Ve-IVe siècles)

Jeannine Boëldieu-Trevet
p. 149-172

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Index de mots-clés :

cruauté, guerre, sauvagerie, violence
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Texte intégral

1Les mots de la sauvagerie et les notions qu’ils recouvrent sont parfois utilisés par les Tragiques, les historiens et les orateurs pour dire certains aspects des multiples guerres qui constituent une part prépondérante du paysage historique grec et qui apparaissent comme le lieu privilégié de violences extrêmes et de cruautés délibérées.

  • 1 A. Bernand, Guerre et violence dans la Grèce antique, Paris, Hachette, 1999, p. 11‑15 ; N. Richer, (...)
  • 2 C. Mauduit, La Sauvagerie dans la poésie grecque d’Homère à Eschyle, Paris, Les Belles Lettres, 20 (...)
  • 3 J. Boulogne, Le Barbare, le Primitif et le Sauvage, Lille, C. E. S. E. R. E., 1995, p. 13.

2Ces mots apparaissent dès les poèmes homériques. Dans l’Odyssée, Ulysse oppose les hommes sauvages (ἄγριοι), insolents (ὑβρισταί) aux hommes justes (δίκαιοι) craignant les dieux (σφιν νόος ἐστὶ θεουδής) (VI, 120‑121). Chez Hésiode, une antonymie analogue apparaît entre ὕβρις, démesure et violence à la fois, et δίκη, la justice (Les Travaux et les jours 213‑218), don de Zeus (Les Travaux et les jours 281) qui permet aux hommes de vivre loin de la force brutale (βίης δ’ ἐπιλήθεο πάμπαν, 275)1. Plus tard, Hérodote caractérise le comportement des Androphages en des termes similaires mais avec une socialisation et une politisation de la notion : Ἀνδροφάγοι δὲ ἀγριώτατα πάντων ἀνθρώπων ἔχουσι ἤθεα, οὔτε δίκην νομίζοντες οὔτε νόμῳ οὐδενὶ χρεώμενοι […] ἀνθρωποφαγέουσι, « de tous les hommes, [ils] ont les mœurs les plus sauvages. Ils n’observent pas la justice et n’ont aucune loi. […] Ils mangent de la chair humaine » (IV, 106). Tout paraît clair : la sauvagerie se situe à l’opposé de l’ordre civilisé régi par la justice et les lois. Elle réside dans la transgression ponctuelle ou répétée de règles morales et politiques2 ; elle implique un changement radical dans le comportement et dans les modes de pensée, celui du passage de l’humain à l’inhumain, voire à l’a-humain, par la violence extrême et la cruauté3.

3Au seuil de cette brève mise en perspective, il importe de préciser les termes. Violence sera entendue ici au sens donné par F. Héritier :

  • 4 F. Héritier, De la violence, Paris, Odile Jacob, 2005 (1996), I, p. 17.

appelons violence toute contrainte de nature physique ou psychique susceptible d’entraîner la terreur, le déplacement, le malheur, la souffrance ou la mort d’un être animé, tout acte d’intrusion qui a pour effet volontaire ou involontaire la dépossession d’autrui, le dommage ou la destruction d’objets inanimés4.

  • 5 V. Nahoum-Grappe, « L’Usage politique de la cruauté : l’épuration ethnique (ex-Yougoslavie, 1991-1 (...)
  • 6 V. Nahoum-Grappe, Ibid., p. 281‑287 ; J. Semelin, Purifier et détruire. Usages politiques des mass (...)

4La cruauté se distingue de la violence, qui peut être juste5. En rapport avec les réflexions de V. Nahoum-Grappe sur l’épuration ethnique en ex-Yougoslavie, la cruauté sera définie comme l’excès systématisé d’une violence calculée visant à l’anéantissement de l’adversaire dans un mouvement individuel et collectif de destruction massive des combattants et des non-combattants à un moment donné et sur un territoire donné6.

  • 7 J. Ober, « Les Règles de guerre en Grèce classique », in P. Brulé & J. Oulhen (eds), La Guerre en (...)

5Pour les Grecs des Ve et IVe siècles, jusqu’où la violence était-elle acceptable en temps de guerre ? Quand la violence se transformait-elle en sauvagerie, cette cruauté extrême, pour quelles raisons, dans quels buts et sur les ordres de qui ? Y eut-il un usage politique de la cruauté, voire de la sauvagerie ? Comment définir la sauvagerie guerrière dans la réalité et dans les représentations ? Qui déterminait l’excès et selon quels critères ? Au fil des temps, les Grecs élaborèrent quelques règles destinées à régir les conflits entre cités. J. Ober a établi la liste de ces conventions non écrites admises par tous, dites koina nomima par Thucydide (τὰ κοινὰ τῶν Ἑλλήνων νόμιμα, III, 59, 1 ; τὰ νόμιμα τῶν Ἑλλήνων, IV, 97, 2)7. Elles nous sont connues de manière fragmentaire à proportion de l’indignation que leurs violations provoquèrent chez les poètes, les historiens ou les orateurs. S’agit-il dès lors de jugements relatifs à un point de vue et faut-il abandonner toute approche globale de la sauvagerie en raison de la diversité de ses manifestations dans le temps et dans l’espace ? Pour tenter de saisir ce qu’était, pour les Grecs, la sauvagerie du combattant et du vainqueur et le sens de leurs pratiques, nous disposons de textes disparates, écrits en tout cas dans des contextes divers qui modifient la perception des exactions et de leurs causes, mais qui rendent néanmoins compte de la réalité de la sauvagerie en temps de guerre.

I - Sauvages guerriers, épiques et tragiques

  • 8 P. Brulé, « Les Codes du genre et les maladies de l’andreia : rencontres entre structure et histoi (...)
  • 9 Voir par exemple J. E. BARDAKJY, « An Iliadic Apocalypse : Shades of Homer’s Achilles in Coppola’s (...)

6Les œuvres épiques et tragiques offrent une représentation de la sauvagerie qui, pour une première approche, surpassent les récits historiques, grâce au maniement des images. La véhémence des guerres, où tuer est à portée de main, est en effet rarement dite par les historiens8. Par sa puissance imaginaire, la force des mots qui la crée, la figure d’Achille s’impose comme fondatrice dans la caractérisation et la dénomination de la violence extrême, et ce jusqu’à nos jours9. Les violences nouées autour du siège de Thèbes sont tout aussi représentatives. Les figures de Tydée, d’Étéocle et Polynice sont, elles aussi, à l’origine d’une tradition littéraire par l’ampleur des images et des réflexions qu’elles suscitent. Nées dans l’épopée, elles furent recomposées, remodelées, peut-être exacerbées, par les Tragiques durant tout le Ve siècle. La fiction se fait alors l’écho d’interrogations multiples sur les modalités outrancières de la guerre extérieure jointe à la guerre civile.

D’Achille à Tydée

  • 10 L’adjectif ὠμηστής, rare dans l’Iliade, accompagne ordinairement les animaux : oiseaux (XI, 454), (...)
  • 11 A. Schnapp-Gourbeillon, Lions, héros, masques. Les représen-tations de l’animal chez Homère, Paris (...)
  • 12 H. T. Mac Cary, Childlike Achilles. Ontogeny and Phylogeny in the Iliad, New York, Columbia Univer (...)
  • 13 P. MICHELAKIS, Achilles in Greek Tragedy, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 58-83.

7Dans l’Iliade, trois héros sont expressément reconnus comme « sauvages » en dehors de toute comparaison avec des animaux : Hector par Diomède (Iliade VIII, 96), Diomède par Hélénos et Hector (Iliade VI, 97, 278), Achille qualifié d’« homme sauvage » par le Scamandre (παύσομεν ἄγριον ἄνδρα, Iliade XXI, 314) et de surcroît, seul en son genre, d’« homme carnassier » par Hécube (ὠμηστὴς καὶ ἄπιστος ἀνὴρ, Iliade XXIV, 207)10. Chef des Myrmidons, comparables à des « loups mangeurs de chair crue » (οἳ δὲ λύκοι ὣς / ὠμοφάγοι, Iliade XVI, 156‑157)11, Achille possède une violence reconnue. La conduite d’Achille est certes plus complexe que ces quelques mots le laissent entendre. Le héros apparaît néanmoins comme celui qui « l’emporte sur tous les humains » par « ses méfaits » selon le Scamandre (Iliade XXI, 214) dans une exploration terrifiante des confins de soi-même et de la guerre. Son tempérament incontrôlable et sa pulsion incontrôlée de vengeance se manifestent dans une logique comportementale guerrière poussée aux extrêmes dans une analogie avec l’animalité, celle des fauves, dans un usage inhumain de la force12. La sauvagerie d’Achille trouve un prolongement dans la tragédie, entre autres chez Euripide. Dans Hécube, la reine de Troie compare Achille à un loup égorgeant un jeune daim (90‑101)13. Comportements auxquels font écho les violences de Tydée devant Thèbes.

8Dans l’épopée et la tragédie, Thèbes fut le théâtre de violences extrêmes dès sa fondation. Dans l’Iliade, Homère mentionne la guerre entre Polynice et Étéocle (IV, 377‑778 ; 385‑386), mais s’attarde davantage sur les exploits de Tydée qui accompagnait Polynice. Au long du Ve siècle, dans cinq des tragédies conservées, des Sept contre Thèbes (467), à Œdipe à Colone (joué en 401) en passant par Antigone (442), Les Suppliantes (vers 423/22) et Les Phéniciennes (vers 409), se dessinent avec précision, d’une part, la sauvagerie intrinsèque de Tydée et, d’autre part, la férocité du combat fratricide entre Étéocle et Polynice.

  • 14 P. Vidal-Naquet, « Les Boucliers des héros. Essai sur la scène centrale des Sept contre Thèbes », (...)
  • 15 F. Vian, Les Origines de Thèbes, Cadmos et les Spartes, Paris, Klincksieck, 1963, p. 202‑206.
  • 16 J. Beazley, « The Rosi Krater », JHS 67 (1947), p. 1‑9 ; LIMC VIII, s. u. Tydeus.
  • 17 G. Colonna, L’Altorilievo di Pyrgi. Dei et eroe greci in Etruria, Rome, L’Erma di Bretschneider, 1 (...)

9Selon Homère, Tydée laissait volontiers éclater sa furie guerrière (Iliade V, 803). Chassé d’Étolie à la suite d’un meurtre (Iliade VI, 222 ; XIV, 119‑120 ; Euripide, Les Suppliantes 148 ; Pseudo-Apollodore, Bibliothèque I, 8, 5), il se réfugia à Argos où, selon Euripide, il se battit à la porte d’Adraste avec Polynice, lui-même exilé de Thèbes. L’un et l’autre, comparés à un lion et à un sanglier (Les Suppliantes 140 ; Les Phéniciennes 411), s’affrontèrent alors comme des fauves (θηρσὶν ὥς : Les Suppliantes 145 ; Les Phéniciennes 420 ; κνωδάλοιν : Les Suppliantes 146). Sa rage se manifesta particulièrement devant Thèbes. Chez Eschyle et Euripide, la description de l’épisème de son bouclier et de son comportement au combat montre Tydée comme doté d’une rare férocité. Dans la scène centrale des Sept contre Thèbes, il est présenté comme un furieux plein du désir de combat (μάχης ἐρῶν, Les Sept contre Thèbes 392), de celui de tuer, et qui crie comme un serpent (ὡς δράκων βοᾷ, Les Sept contre Thèbes 380). L’animal et l’épisème lunaire du bouclier disent son insolence (ἔχει δ’ ὑπέρφρον σῆμα ἐπ’ ἀσπίδος τόδε, Les Sept contre Thèbes 387) et sa folie (ἀλύων, Les Sept contre Thèbes 391)14. Selon Euripide, Sophocle, Apollodore et Stace, au cours du combat, il s’empara de Mélanippe, l’un des rares descendants des Spartes (Les Sept contre Thèbes 407 ; 414), et agit en « bête féroce » (Stace, Thébaïde IX, 1) en lui dévorant la cervelle dans un acte de cannibalisme inouï (Sophocle, fr. 731 Nauck; Euripide, Méléagre fr. 537 Nauck2 ; Pseudo-Apollodore, Bibliothèque VI, 8 ; Lycophron, Alexandra 628 ; Stace, Thébaïde VIII, 751‑766 ; IX, 17‑19)15. Cette scène fut parfois représentée au Ve siècle par les peintres de vases16. Elle constitue de plus, avec le foudroiement par Zeus de Capanée, le sujet d’un haut-relief de terre cuite daté des années 470-460. Cette œuvre d’inspiration grecque était fixée sur la façade arrière du temple A de Pyrgi. Au premier plan, en saillie, Tydée dévore la cervelle de Mélanippe tandis que, à l’arrière-plan, Athéna, venue apporter à son protégé la liqueur d’immortalité, recule horrifiée17.

Fauves thébains : Étéocle et Polynice

  • 18 I. J .F. De Jong, Narrative in Drama. The Art of the Euripidean Messenger Speech, Leyde, Brill, 19 (...)

10Sans aller jusqu’au cannibalisme qui rejette Tydée hors de l’humanité, comme les Androphages, le combat entre Étéocle et Polynice n’en manifeste pas moins des aspects d’une sauvagerie sans pareille. Outre l’acharnement à tuer, c’est l’horreur de l’entre-égorgement de deux frères que mettent en évidence les cinq tragédies en transportant la sauvagerie de la guerre extérieure à la guerre intérieure. Eschyle montre Étéocle passant du statut de défenseur de la cité assiégée à celui de combattant égaré par « la folie meurtrière » (δορίμαργος, Les Sept contre Thèbes 87) et par « le désir passionné (ἵμερος) » de « l’effusion homicide » (Les Sept contre Thèbes 692‑694). Dans Les Phéniciennes, Étéocle lui-même affirme son « désir » de tuer (κἀμὲ τοῦδ’ ἔρως ἔχει, Les Phéniciennes 622). Quant à Polynice, le porteur de querelles bien nommé (Les Sept contre Thèbes 830 ; Antigone 111 ; Les Phéniciennes 636‑637), il est comparé à un aigle « au bec fait de lances avides de meurtre » (Antigone 119). Par le récit du messager, Euripide offre de leur combat une relation détaillée où il compare les deux frères à des « sangliers aux dents sauvages » (Les Phéniciennes 1380) écumant de rage (Les Phéniciennes 1381 ; 1388)18. Le chœur les avait d’ailleurs précedemment assimilés à des fauves (θῆρες, Les Phéniciennes 1296).

  • 19 J. Alaux, « Ombre et lumière de l’origine », in J. Alaux & alii (eds), Les Phéniciennes. La famill (...)
  • 20 C. Amiech, Les Phéniciennes d’Euripide. Commentaire et traduction, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 33 (...)

11Pourtant, la sauvagerie suprême réside dans l’entre-déchirement de deux individus issus du même sang (ὁμαίμιοι, Les Sept contre Thèbes 681 ; Œdipe à Colonne 1772), de la même semence (ὁμόσποροι, Les Sept contre Thèbes 804 ; 933), des mêmes entrailles (ὁμόσπαγχνοι, Les Sept contre Thèbes 889 ; Antigone 51), de la même race (ὁμογενεῖς, Les Phéniciennes 436 ; 1291). La sauvagerie du combat entre Étéocle et Polynice se joue sur un double registre : celui, mythique, de l’analogie avec les origines de Thèbes et celui, politique, de la transgression des interdits familiaux, religieux et civiques. Chez Eschyle (Les Sept contre Thèbes 414 ; 474), Sophocle (Antigone 126 ; 1533‑1534) et Euripide (Les Suppliantes 578‑579 ; 703 ; 712 ; Les Phéniciennes 57‑75 ; 794‑798 ; 931‑941), le combat est rapproché de la violence des origines de Thèbes, celle de Cadmos tuant le dragon d’Arès et celle des Spartes, fruits de la rencontre entre la terre et les dents du monstre, et qui s’entretuent sitôt nés19. Pour ce qui est des causes de la lutte, si Eschyle insiste sur l’acharnement d’Arès contre les Labdacides, Euripide tend à effacer les motifs religieux au profit des transgressions politiques liées à la lutte pour le pouvoir. Dans une ultime tentative de conciliation, Jocaste réunit ses deux fils et reproche à Étéocle son ambition démesurée (φιλοτιμία, Les Phéniciennes 532), qui le rend fou, puis à Polynice ses actions insensées (ἀσύνετα, ἀμαθεῖς, Les Phéniciennes 531 ; 569) contre Thèbes20. Elle leur oppose vainement la justice (δίκη, Les Phéniciennes 452 ; 548) et l’égalité (ἰσότης, Les Phéniciennes 536 ; 542).

12Les mises en images des sauvageries guerrières par les poètes épiques et tragiques recèlent incontestablement une esthétisation des violences extrêmes, comme s’il existait une fascination de la part sombre des hommes. Par le biais de figures bien individualisées, l’épopée et la tragédie traduisent l’animalité de certains comportements : la tuerie acharnée, les massacres sans discernement, la volonté de mutilation des corps qui peut aller jusqu’au désir, voire jusqu’à l’acte, de dévoration de l’ennemi. Dans une monstration bien ordonnée, ces exactions révèlent une pulsion mortifère de défiguration, de déconstruction, d’anéantissement de l’adversaire née de l’esprit de vengeance, de l’envie, de l’ambition et de l’impiété dans une totale négation de la mesure, de la justice et du respect des dieux. En est-il de même chez les historiens ?

II - Récits historiques de massacres

  • 21 P. Payen, « La Guerre des victimes. Esprit critique et modèles narratifs dans l’historiographie gr (...)

13Durant l’Antiquité, un lien très fort unit le récit historique à la guerre21. Les historiens grecs débordent parfois du cadre des faits militaires ordinaires pour mettre l’accent sur des situations de violence extrême. Les mots employés alors ne sont pas toujours ceux de la sauvagerie. Plus diversifiés et parfois de sens plus atténué, au moins en apparence, ils offrent toutefois des configurations caractéristiques qui mettent en évidence des pratiques de massacres systématiques.

Massacres à Argos (vers 494)

  • 22 Hérodote ne donne explicitement aucune date. Pour l’établissement de la chronologie, P. Carlier, « (...)
  • 23 Ils omirent de déclarer la guerre aux Argiens qui infligèrent par la suite une amende de 500 talen (...)
  • 24 Pausanias, II, 22, 5. R. A. Tomlinson, Argos and the Argolid, from the End of the Bronze Age to th (...)
  • 25 F. de Polignac, La Naissance de la Cité grecque, Paris, Belin, 1984, p. 59 et 87.

14Les récits d’actes de violence excessive ne sont pas rares dans l’œuvre d’Hérodote. L’un des plus significatifs est consacré au comportement de Cléomène Ier, roi de Sparte, lors d’une expédition en Argolide22. Vers 494, sur la foi d’un oracle mal interprété et en dépit de sacrifices de passage défavorables (Hérodote, VI, 76), il tenta l’invasion avec le concours des Éginètes et des Sicyoniens (Hérodote, VI, 92)23. Il vainquit l’armée argienne forte d’environ six à sept mille hommes (Hérodote, VII, 148 ; Polyen, VIII, 33) à Sépéia, non loin de Tirynthe, grâce à une ruse (δόλος, Hérodote, VI, 77 ; Polyen, I, 14). Les Argiens survivants se réfugièrent dans le bois sacré du héros Argos24. Prétextant avoir reçu pour eux une rançon, Cléomène en appela une cinquantaine par leur nom et les fit massacrer « dans un transport de démence (ἐν ἀλογίῃ) » (Hérodote, VI, 75). Avec l’aide d’hilotes, il incendia ensuite l’alsos d’Argos et fit brûler vif le reste des forces argiennes (Hérodote, VI, 80 ; Pausanias, II, 20, 8 ; III, 4, 1). Peu après, à l’Héraion, Cléomène se comporta en sacrilège : il fit fustiger un prêtre d’Héra et sacrifia lui-même sur l’autel de la déesse (Hérodote, VI, 81), peut-être en signe de conquête symbolique en raison du rôle qu’avait joué le sanctuaire dans la main mise d’Argos sur l’Argolide durant les siècles précédents25.

  • 26 T. S. Brown, « Herodotus’ Portrait of Cambyses », Historia 31 (1982), p. 387‑403 ; R. Bichler, « D (...)
  • 27 E. David, « Suicide in Spartan Society », in T. Figueira (ed.), Spartan Society, Swansea, The Clas (...)

15Hérodote n’utilise aucun des mots du champ sémantique de la sauvagerie, réservé chez lui, sauf exception, aux animaux et aux plantes, mais la sauvagerie sourd de la construction du récit dont les structures thématiques et narratives sont analogues à celles du logos consacré à l’expédition de Cambyse en Égypte26. La relation du massacre débute par celle du suicide par automutilation du roi, atrocité unique à Sparte (Hérodote, VI, 75)27. L’historien s’attarde sur l’incroyable violence avec laquelle le roi mit fin à ses jours, mais n’expose que brièvement les massacres du bois sacré tout en les mettant en rapport avec une absence de raison (ἀλογία). Il insiste par contre sur le mépris du roi envers les signes divins, dont l’exposé encadre le récit du massacre (Hérodote, VI, 76 ; 80‑81), et sur l’analyse des causes de la folie du roi qui clôt l’épisode (Hérodote, VI, 84).

  • 28 G. L. Cawkwell, « Cleomenes », Mnemosyne 46 (1933), p. 506-527 ; J. Wolski, « Les Changements inté (...)
  • 29 T. Harrison, Divinity and History. The Religion of Herodotus, Oxford, Oxford University Press, 200 (...)
  • 30 F. Ruzé, « La Légende de Sparte », in D. Gondicas (ed.), Eunomia, à la recherche de l’équité, Pari (...)
  • 31 L. Marrucci, Sovranità e leggenda. Studio di una funzione antropologica in Erodoto, Pise, ETS, 200 (...)

16Hérodote mentionne à deux reprises la fragilité mentale de Cléomène (V, 39 ; VI, 75), puis sa « folie furieuse (μανίη νοῦσος) ». Il insiste surtout sur l’impiété qui incita le roi à pénétrer au plus profond du temple d’Athéna lors d’une tentative d’instauration d’un régime oligarchique à Athènes vers 508 (Hérodote, V, 72), puis à abattre les arbres du sanctuaire d’Éleusis vers 506 (Hérodote, VI, 75 ; Pausanias, III, 4, 2) et enfin à corrompre la Pythie pour que Démarate, avec qui il était en conflit pour des raisons de politique extérieure depuis au moins 506, soit destitué (Hérodote, VI, 66‑67)28. Pour l’historien, ce comportement, qui fut peut-être l’expression d’une volonté d’acquérir plus de pouvoir dans l’ordre du sacré, serait à l’origine de la folie royale29. En tout, la conduite de Cléomène est à l’opposé de l’εὐνομία dont Hérodote lui-même fait un des fondements du régime spartiate (Hérodote, I, 66), et de la soumission à la loi dont, par un effet de symétrie remarquable, Démarate, réfugié en Perse, parle à Xerxès en la donnant comme la caractéristique de sa cité d’origine (Hérodote, VII, 104)30. Le récit des actes de Cléomène oscille entre histoire et paradigme, celui d’un chef de guerre qui transgresse les règles humaines et les limites du sacré31.

La tuerie de l’Assinaros (413)

  • 32 P. Payen, op. cit. n. 21, p. 206‑207.

17La poursuite de l’adversaire qui bat en retraite est chose rare dans les guerres grecques. Celle des Athéniens par les Syracusains et les Péloponnésiens après la quatrième bataille dans le port de Syracuse en septembre 413 est exceptionnelle. Thucydide en donne un récit détaillé, sobre et tragique égalant en émotion et en force celui des massacres de Mèlos (Thucydide, V, 116, 4) et de Mycalessos (Thucydide, VII, 29, 3‑5 ; 30, 4)32. Venus pour asservir la Sicile, selon Gylippe (VII, 66, 2 ; 68, 2), et pour « s’approprier une terre étrangère » selon Thucydide lui-même (VI, 69, 3), les Athéniens défaits organisèrent leur retraite par voie de terre (VII, 72, 4), faute désormais de pouvoir gagner la haute mer.

  • 33 D. Kagan, The Peace of Nicias and the Sicilian Expedition, Ithaca, Cornell University Press, 1981, (...)
  • 34 Sur le déroulement de la marche, A. W. GOMME, A. ANDREWES & K. J. DOVER, A Historical Commentary o (...)

18À l’initiative d’Hermocrate, avec le consentement des magistrats syracusains et le concours de Gylippe, fut prise la décision politique de mettre en œuvre une stratégie de la poursuite pour empêcher le départ de l’armée hors de Sicile (Thucydide, VII, 73, 1‑2 ; Diodore de Sicile, XII, 18, 3 et 6 ; Plutarque, Nicias 26, 1)33. Sous le commandement de Gylippe l’infanterie barra les routes, garda les gués, occupa les points hauts (Thucydide, VII, 74, 2) et la cavalerie harcela l’armée en déroute avec l’aide des troupes légères (Thucydide, VII, 78, 3)34. Les Athéniens furent dès lors assaillis de toutes parts. Les verbes signifiant construire des retranchements (ἀποστείχειν, Thucydide, VII, 78, 5 ; 79, 4 ; 80, 6), harceler par des manœuvres de cavalerie (παριππεύειν, Thucydide, VII, 78, 3 et 6, parfois couplé avec παρέχειν, « se rapprocher de », Thucydide, VII, 8, 3), cribler de traits (ἐσακοντίζειν, Thucydide, VII, 78, 3 et 6 ou βάλλειν, Thucydide, VII, 81, 4 ; 82, 1 ; 83, 2 ; 84, 1 et 4) se succèdent, se répètent, se confrontent, s’unissent pour signifier l’ampleur du désastre. Ils expriment à la fois l’acharnement des Syracusains et de Gylippe et leur objectif stratégique : détruire l’ennemi pour anéantir sa puissance.

  • 35 Aucune évaluation n’est possible si l’on s’en tient aux chiffres donnés par Thucydide. Diodore de (...)
  • 36 P. Ducrey, Le Traitement des prisonniers de guerre dans la Grèce antique des origines à la conquêt (...)

19Après l’accord intervenu entre Démosthénès et Gylippe, le corps d’armée de Nicias subit seul les attaques jusqu’à l’Assinaros (Thucydide, VII, 84, 2 ; Plutarque, Nicias 27, 4‑5). Au huitième jour de retraite, les Athéniens épuisés furent massacrés en masse, criblés de traits par les Syracusains depuis les hauteurs qui dominent la vallée ou égorgés (σφαγεῖν) par les Péloponnésiens dans le lit du fleuve pendant qu’ils tentaient d’étancher leur soif (Thucydide, VII, 84, 4). Les cadavres s’entassèrent dans le cours d’eau chargé de boue et de sang qui offrit alors quelques similitudes avec le Scamandre. Et conclut Thucydide, « il s’était fait là un énorme massacre (φόνος) qui dépassa tout ce qu’on avait vu dans cette guerre de Sicile » (VII, 85, 4)35. P. Ducrey souligne que jamais encore un tel traitement n’avait été utilisé avec semblable ampleur à des fins politiques et militaires36.

Des mercenaires « bêtes sauvages »

20Dans l’Anabase, Xénophon relate nombre de violences commises par les mercenaires grecs. L’ordre du récit et le ton du narrateur justifient ces atrocités par les difficultés des Grecs à échapper aux poursuites de l’armée perse et au harcèlement des autres Barbares dont les mercenaires traversent le territoire. Xénophon ne suggère aucune condamnation ni militaire ni morale, comme si cette stratégie de la terreur était légitime dans le contexte de déshérence et d’angoisse qui fut celui de la marche depuis Counaxa.

  • 37 R. L. Fox, « Introduction », in R. L. Fox (ed.), The Long March. Xenophon and the Ten Thousand, Ne (...)
  • 38 P. Georges, Barbarian Asia and the Greek Experience, from the Archaic Period to the Age of Xenopho (...)
  • 39 L. L’Allier, Le Bonheur des moutons. Étude sur l’homme et l’animal dans la hiérarchie de Xénophon, (...)
  • 40 R. Parker, « One Man’s Piety : The Religious Dimension of the Anabasis », in R. L. Fox (ed.), op. (...)
  • 41 P. Pontier, Trouble et ordre chez Platon et Xénophon, Paris, Vrin, 2006, p. 257‑260.
  • 42 J. Boëldieu-Trevet, « Dire l’Autre et l’Ailleurs ? Récit, guerre et pouvoir dans l’Anabase de Xéno (...)

21Xénophon considère tout autrement le comportement des mercenaires à Cotyôra et à Cérasonte, colonies de Sinope sur les côtes du Pont-Euxin (Anabase V, 3, 2 ; 5, 3) durant l’été 40037. Il mentionne d’abord les pillages commis à Cotyôra au motif que les Cotyôrites, contrairement aux Trapézontins, n’avaient pas ouvert de marché à l’armée et avaient refusé de recevoir les malades (Anabase V, 5, 6). Aux reproches du député de Sinope (Anabase V, 5, 9 et 12), Xénophon répond en justifiant la conduite des soldats, alléguant que partout où, en terres barbares comme en terres grecques, l’armée avait été bien accueillie, des liens de philia avaient présidé aux relations mutuelles en raison de services réciproques38. Quelques jours auparavant, à Cérasonte, une partie de l’armée avait eu une conduite totalement répréhensible en regard de cette règle. L’épisode nous est d’abord connu par une allusion (Anabase V, 7, 2), puis par un discours de Xénophon prononcé à Cotyôra. Il y relate les attaques des villages barbares alliés de Cérasonte (Anabase VII, 13‑14), la lapidation des envoyés de ces villages (Anabase VII, 19) et les violences exercées envers les Cérasontins, dont des magistrats furent poursuivis jusqu’à la mer où plusieurs se noyèrent (Anabase VII, 25). Xénophon condamne ces actes de gens emplis « de rage (λύσσα), comme des chiens » (Anabase VII, 26) qui se livrent à des exactions dignes de « bêtes sauvages (θηρίων) » et non « d’êtres humains (ἀνθρώπων) ». L’opposition est claire. Les coupables sont rangés du côté de l’animalité39. Xénophon dénonce en outre l’état d’ἀνομία et d’ἀσέβεια dans lequel s’était enfermée l’armée en détruisant ainsi toute relation d’amitié (φιλία) et de confiance avec les cités pontiques. Xénophon joue sur l’opposition des mots et sur les termes débutant par le préfixe a- privatif, en insistant sur le mot ἀνομία, qu’il n’utilise jamais dans l’Anabase pour caractériser les relations entre Grecs et Barbares. Il stigmatise ainsi l’état ultime de l’indiscipline (ἀταξία), cette « perdition des armées » (Anabase III, 1, 38). Une délibération des soldats, réunis en assemblée, décida alors la purification de l’armée40, l’institution d’un système judiciaire avec stratèges instructeurs et lochages juges (δικαστάς) et le châtiment des fauteurs de désordre (ἀνομία, répété une seconde fois, Anabase V, 7, 34)41. Il s’agissait bien de donner à l’armée une nouvelle cohésion éthique fondée sur le respect d’une règle intangible, celle de la juste conduite en temps de guerre, celle de l’ordre retrouvé et de la raison associée à la piété42.

22La manière dont chaque récit est conduit, les commentaires qu’y introduit chacun des historiens et, par-delà les points de vue particuliers, la logique des compositions d’ensemble montrent qu’aucun des actes rapportés ne sauraient s’intégrer à un ordre humain. À Argos et en Sicile, les mobiles des vainqueurs se rejoignent. Sans qu’Hérodote le dise clairement, Cléomène voulait ôter aux Argiens la possibilité d’intervenir activement dans le Péloponnèse. Quant aux Syracusains, ils souhaitaient éliminer les Athéniens de Sicile et anéantir leur puissance. Pour les trois historiens, quels que soient les situations et les enjeux, il est des paroxysmes qui suscitent émotion, stupéfaction, réprobation et posent un problème humain et politique.

III - La disparition des cités : Platées et Thèbes

23La destruction de la ville vaincue conjuguée avec la disparition de la Cité en tant qu’entité politique est le pire des destins. Des poèmes homériques aux tragédies, la similitude des topoi — l’incendie, le saccage, le massacre des défenseurs, la réduction en esclavage, la disparition de la ville — laisse poindre une véritable angoisse existentielle, celle de l’anéantissement de toute vie et de toute communauté humaine et politique sur un territoire choisi, celle de l’extinction de toute mémoire sociale d’un groupe ordonné de citoyens.

Isocrate et la destruction de Platées (373)

  • 43 G. Mathieu, Isocrate, Discours II, notice au Plataïque, Paris, Les Belles Lettres, 2003 (1938), p. (...)
  • 44 J. Buckler « A Survey of Theban and Athenian Relations between 403 and 371 B. C. », in P. A. Berna (...)
  • 45 R. Nicolai, Studi su Isocrate. La communicazione letteraria nel IV sec. a. C. e i nuovi generi del (...)
  • 46 M. Nouhaud, L’Utilisation de l’histoire par les orateurs attiques, Paris, Les Belles Lettres, 1982 (...)
  • 47 Sur la signification de συντελεῖν comme indicateur d’une volonté hégémonique thébaine : S. G. Bakh (...)
  • 48 J. Buckler, The Theban Hegemony 371-362 B. C., Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1980, (...)

24C’est ce thème du caractère insupportable de la destruction de la Cité que reprend Isocrate dans le Plataïque, discours probablement rédigé et publié entre 373 et 371, entre la prise de Platées par les Thébains et la bataille de Leuctres43, dans un contexte extrêmement troublé de luttes pour l’hégémonie entre Thèbes, Sparte et Athènes, à un moment où les intérêts de Thèbes et d’Athènes s’opposaient44. Peu importe que le discours soit fictif comme nombre des discours d’Isocrate, ou non45. Peu importe la teneur et l’ampleur des distorsions que l’ambassadeur platéen, censé prendre la parole devant l’Écclèsia, fait subir à la réalité46. L’essentiel est de savoir quelle image Isocrate donne de la disparition d’une cité et comment il travaille cette image ancienne de manière neuve pour la transformer en paradigme de l’horreur dans le cadre des relations internationales de son temps. Le réseau des mots et les réminiscences historiques permettent de repérer la stratégie de persuasion de l’orateur qui oppose la violence démesurée des Thébains aux règles internationales du traité conclu et des serments prêtés lors de la Paix de 375 (Xénophon, Helléniques VI, 2, 1 ; Isocrate, Plataïque 5 ; 10 ; 17 ; Échange 109‑110 ; Diodore de Sicile, XV, 38, 1). Après s’être libérés de l’emprise lacédémonienne, les Thébains attaquèrent Platées par surprise (Diodore de Sicile, XV, 46, 4‑5 ; Pausanias, IX, 1, 8) durant l’hiver 374/73 ou l’été 373 à la suite du refus des Platéens d’« unir leurs finances (συντελεῖν) » aux leurs (Plataïque 8‑9)47. Ils rasèrent les murs de la ville et expulsèrent les habitants (Pausanias, IV, 9). La plupart se réfugièrent à Athènes (Xénophon, Helléniques VI, 3, 1 ; Isocrate, Plataïque 8 ; 12 ; 21 ; 48 ; Diodore de Sicile, XV, 46, 6), alliée de longue date (Hérodote, VI, 108 ; Thucydide, III, 65, 3 ; 68, 5), comme l’avaient fait leurs pères (Thucydide, V, 32, 1)48.

  • 49 C. Bearzot, opcit., p. 78‑82, et du même auteur, « La Città che scompare. Corinto, Tespie e Plat (...)
  • 50 C. Bouchet, « La Pleonexia chez Isocrate », REA 109 (2007), p. 475‑489.
  • 51 P. Low, Interstate Relations in Classical Greece. Morality and Power, Cambridge, Cambridge Univers (...)
  • 52 M. Bettalli, « Isocrate e la guerra », Opus 11 (1992), p. 37‑56.
  • 53 V. Azoulay, « L’Archidamos d’Isocrate : une politique de l’espace et du temps », REG 119 (2006), p (...)

25Isocrate insiste sur la volonté thébaine de détruire Platées aussi bien comme cité que comme lieu de mémoire de la victoire remportée sur les Perses en employant le verbe ἀφανίζεσθαι (Plataïque 8 ; 59) qu’utilise aussi Xénophon (Helléniques VI, 3, 1) et dont le sens est très violent49. La valeur idéologique de ces emplois est double. Il s’agit de dénoncer la suppression d’une cité, au sens matériel et politique du terme, mais aussi de souligner, dans le contexte particulier de la lutte contre le fédéralisme, une atteinte grave au droit international. Cette volonté de destruction d’une cité est, pour Isocrate, à mettre au compte de l’ambition démesurée des Thébains (πλεονεξία : Plataïque 20 ; verbe πλεονεκτέω : Plataïque 25)50, de leur envie d’avoir toujours plus (φθόνος : Plataïque 20), de leur désir sans frein de conquérir la terre des autres (Plataïque 9 ; 20 ; 25). Cette soif de domination conduit à transgresser traités et serments (παραβαίνω : Plataïque 10 ; 44), à agir contre toute règle (παρανομία : Plataïque 4 ; 22), contre toute justice (παρὰ τὸ δίκαιον : Plataïque 25), voire de façon totalement arbitraire (ἄνομος, ἀνόμως : Plataïque 8 ; 52)51. Plus que l’accumulation des termes, c’est l’insertion de chacun d’eux dans un argumentaire juridique qui fait la force de la dénonciation de cette guerre anomique, de cette guerre-là — et non de toute guerre (Plataïque 23 ; Panégyrique 183), et autant dans le Plataïque que dans le Panégyrique (173) ou dans Sur la Paix (17 ; 20 ; 26) —, guerre entre Grecs et dans la violation des traités52. En dénonçant, au nom du droit, la disparition de Platées, Isocrate insiste avant tout sur la dissolution de la vie commune (Plataïque 49) et des valeurs qui unissent les citoyens. L’orateur joue sur le rappel des liens historiques entre Platées et Athènes, sur le souvenir de la grandeur de la lutte commune contre les Perses (Plataïque 57) — dont s’était exclue Thèbes — et sur celui de la justice dont Athènes fit preuve au temps de la guerre entre Argos et Thèbes (Plataïque 53). Il met ainsi l’accent sur la pire des sauvageries : le processus d’anéantissement d’une communauté politique qui n’a plus ni lieu ni histoire où s’ancrer (Plataïque 55)53.

La destruction de Thèbes (335)

  • 54 N. G. L. Hammond, Three Historians of Alexander the Great : The So-called Vulgate Authors, Diodoru (...)
  • 55 Historiens d’Alexandre, textes traduits par J. Auberger, Paris, Les Belles Lettres, 2001 : Éphippo (...)

26Par un remarquable retour des choses, souligné par Eschine, Thèbes fut à son tour, « arrachée du sol de la Grèce » en 335 par Alexandre (Contre Ctésiphon 133). La destruction de Thèbes, châtiée de sa rébellion, souleva l’indignation des orateurs athéniens, tout en alimentant leurs confrontations politiques (Contre Ctésiphon 156 ; 239 ; 240 ; Démosthène, Sur la Couronne 19 ; 35 ; 41 ; 99 ; Dinarque, Contre Démosthène 10 ; 18‑21 ; 24). Le récit de la destruction de Thèbes nous est fourni par Diodore de Sicile et Arrien54. Informé de la révolte alors qu’il était en guerre contre les Illyriens (Diodore de Sicile, XVII, 8, 2), Alexandre se rendit à Thèbes à marches forcées (Diodore de Sicile, IV, 4 et IX, 1 ; Arrien, Anabase I, 4‑5). Orateurs et historiens sont unanimes à reconnaître l’atrocité de la répression. Selon Arrien, ce fut un massacre général où les Macédoniens mais « surtout les Phocidiens, les Platéens et autres Béotiens », qui avaient recouvré la liberté après Chéronée (Pausanias, IV, 10), tuèrent « sans discernement (οὐδενὶ κόσμῳ) » (Anabase I, 8, 8) et sans épargner ni femmes ni enfants. Selon Diodore, Alexandre, exaspéré par le refus de négocier des Thébains, décida d’« anéantir » la ville et, « au comble de la colère (ὀργή) », « dans un accès de sauvagerie (ἀποθηριωθεὶς τὴν ψυχὴν) », attaqua Thèbes (Diodore de Sicile, XVII, 9, 6) puis céda, après la victoire, « à la sauvagerie de la vengeance (πρὸς τὴν ὠμότητα τῆς τιμωρίας) » (Diodore de Sicile, XVII, 13). Diodore (XVII, 13, 6) ne cache rien des « innombrables atrocités » commises : tueries en masse des défenseurs, violences faites aux enfants, jeunes gens, jeunes filles et femmes, pillages. Et il commente : « ce fut un grand massacre (πολλοῦ δὲ φόνου γενομένου) et la ville était partout remplie de cadavres » (XVII, 13, 5). Diodore souligne la part que les Grecs prirent dans ces actes de sauvagerie : « impitoyablement (ἀνηλεῶς), les Grecs étaient mis à mort par des Grecs » (XVII, 13, 6). Diodore et Plutarque avancent le chiffre de 6 000 morts (Diodore de Sicile, XIV, 1 ; Plutarque, Alexandre 11, 12) ; Hégésias de Magnésie, celui de 10 000 (FGrHist 142 F 15 Jacoby). Après les massacres, le Conseil des Grecs décida « que l’on détruirait la ville de fond en comble (κατασκέπτεσθαι) », que l’on vendrait les prisonniers (environ 30 000) et que tout Thébain exilé serait passible d’extradition (Diodore de Sicile, XVII, 14, 3‑4 ; Élien, Histoires variées XIII, 7). Arrien donne des informations semblables (Anabase I, 8, 8 ; 9, 6‑8) et mentionne la terreur que soulevèrent en Grèce ces atrocités (Anabase IX, 1 ; X, 2) dont on trouve un commentaire horrifié chez Eschine (Contre Ctésiphon 133), Dinarque (Contre Démosthène 24), Démosthène (Sur la Couronne 19 ; 41), Hypéride (Oraison funèbre 17) et, plus tard encore, chez Plutarque (Alexandre 11, 10‑11) et Justin (XI, 3, 8 ; IV, 7‑9). Éphippos d’Olynthe, Hégésias de Magnésie et Agatharcide de Cnide insistent sur la démence (μανία) qui conduisit Alexandre à détruire Thèbes et à la transformer en « un endroit sans voix (τόπον ἀφώνον) »55.

27Comme Isocrate à propos de Platées, les uns et les autres opèrent des rapprochements historiques. Démosthène et Eschine mettent en valeur les haines suscitées par la politique thébaine (Sur la Couronne 36 ; Contre Ctésiphon 133). Arrien est plus explicite encore. Selon lui, les Thébains expièrent leurs trahisons envers la Grèce et Platées ainsi que leur proposition d’anéantir Athènes après la capitulation de 404 (Anabase I, 9, 7), ce que rappelaient déjà Isocrate (Plataïque 81) et Xénophon (Helléniques II, 2, 19). Pour Arrien, à coup sûr, le désastre de Thèbes marque à la fois l’aboutissement d’un long processus de haine et de vengeance et une coupure historique majeure, celle de la fin du monde des cités libres et indépendantes. En lieu et place de folie, il met en évidence une politique de la cruauté reposant sur une mise en scène de l’horreur doublée d’une clémence calculée qui épargna les descendants de Pindare et les Thébains favorables aux Macédoniens (Plutarque, Alexandre 11 ; 12).

  • 56 Selon Plutarque, Démosthène aurait qualifié Alexandre de « loup solitaire de Macédoine » (Démosthè (...)

28Les Grecs n’ont pas éludé le problème de la sauvagerie en temps de guerre. Il n’y eut de leur part ni silence ni interdit de représentation ou cantonnement à la seule représentation. L’existence des massacres est abordée de front et le problème du rapport à l’inhumain n’est pas esquivé. Les violences extrêmes sont dites, désignées sinon décrites, pour rendre visible et sensible l’abjection des événements, la sidération qu’elle provoque, même s’il semble difficile aux historiens et aux orateurs de penser et d’exprimer cet excès. Devant de telles déchirures de l’histoire, l’émotion est présente, toujours, et l’effroi. Cependant, loin de la seule déploration, tous tentent d’élucider des processus, de donner des explications à ces violences extrêmes, ponctuelles comme le sont les guerres dans l’Antiquité grecque. Les auteurs grecs ont travaillé plusieurs registres, tantôt successivement, tantôt simultanément. Par le jeu des comparaisons avec les fauves — lions, sangliers, aigles, loups — ils avancent de manière constante, d’Homère à Démosthène56, qu’il y aurait une sauvagerie quasi constitutive des hommes, ce que dit aussi Platon (République IX, 571c). La naturalisation des comportements, plus fréquente dans l’épopée et la tragédie, plus rare dans le récit historique et le discours, offre l’intérêt de mettre au jour une structure binaire d’appréhension du réel. S’y opposent le monde sauvage, animal, des guerres sans limites et le monde ordonné des guerres justes, réglées en tout cas, où défaire l’ennemi n’implique pas de le détruire et où le stratègos, comme le Thésée des Suppliantes d’Euripide (672 ; 720‑723), use de son autorité pour retenir l’élan des soldats et repousser le carnage. La naturalisation s’accompagne habituellement d’une psycholo-gisation des causes des violences extrêmes. À la rage, à la fureur de se battre, comme chez Tydée, s’ajoutent l’égarement, la démence, comme chez Cléomène, la vengeance, comme chez Achille, le désir d’avoir plus, comme chez les Thébains.

29La naturalisation et la psychologisation permirent à nombre d’écrivains grecs des caractérisations brutales et, par les figures achroniques qu’elles offrent, d’ériger des paradigmes de l’horreur des violences extrêmes. L’une et l’autre, toutefois, comme l’impiété souvent relevée des acteurs sauvages de la guerre, font de la sauvagerie une conséquence selon un processus linéaire, répétitif, de causes à effets. En faisant de la cité un rempart contre ces transgressions, Eschyle, dans Les Euménides, a placé le débat sur un autre terrain, politique celui-ci. Chez tous, désormais, prévalut l’idée que les violences extrêmes ne se laissaient pas analyser selon une forme unique hors de l’épaisseur du temps. À la question de savoir pourquoi et dans quelles conditions ces violences devenaient le mode dominant de la guerre, à un moment précis, sur un espace donné, Euripide, Sophocle, Thucydide, Isocrate et bien d’autres répondent par des analyses politiques, celles du pouvoir et des formes de son exercice, celle de la lutte entre cités pour l’hégémonie. Elles seules permettent d’identifier les responsabilités, de montrer l’intrication et la complexité des faits dont ni les actes religieux ni la psychologie ne sont absents. Par le récit des paroxysmes guerriers mythiques ou historiques, sans théoriser l’horreur, les auteurs grecs ont posé des jalons pour une réflexion plus générale sur la nature, les circonstances et les mécanismes de la décision politique ordonnant à des hommes de détruire leurs semblables dans la terreur et dans l’effroi.

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Notes

1 A. Bernand, Guerre et violence dans la Grèce antique, Paris, Hachette, 1999, p. 11‑15 ; N. Richer, « La Violence dans les mondes grec et romain. Introduction », in J.-M. Bertrand (ed.), La Violence dans les mondes grec et romain, Paris, Publications de la Sorbonne, 2005, p. 9.

2 C. Mauduit, La Sauvagerie dans la poésie grecque d’Homère à Eschyle, Paris, Les Belles Lettres, 2006, p. 9‑10.

3 J. Boulogne, Le Barbare, le Primitif et le Sauvage, Lille, C. E. S. E. R. E., 1995, p. 13.

4 F. Héritier, De la violence, Paris, Odile Jacob, 2005 (1996), I, p. 17.

5 V. Nahoum-Grappe, « L’Usage politique de la cruauté : l’épuration ethnique (ex-Yougoslavie, 1991-1995) », in F. Héritier (ed.), Ibid., p. 275-323 ; J. Boulogne, Questionnement de la violence, Lille, Institut des sciences de l’Antiquité, 2001, p. 9.

6 V. Nahoum-Grappe, Ibid., p. 281‑287 ; J. Semelin, Purifier et détruire. Usages politiques des massacres et génocides, Paris, Le Seuil, 2005, p. 19 ; 367 ; 387. Pour ce qui est de la Grèce, P. Payen, Les Revers de la guerre en Grèce ancienne, Paris, Belin, 2012, se propose d’écrire « une histoire différente des conflits » en s’attachant aux manifestations de la violence en temps de guerre et aux discours des Grecs à ce sujet, p. 14‑15.

7 J. Ober, « Les Règles de guerre en Grèce classique », in P. Brulé & J. Oulhen (eds), La Guerre en Grèce à l’époque classique, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1999, p. 219‑239, traduction d’une contribution publiée en 1994, remaniée en 1996. P. Ducrey, « Prisonniers de guerre en Grèce antique, 1968-1999 », Pallas 51 (1999), p. 19‑20, indique les limites de cette grille d’analyse. P. Payen, op. cit., p. 98‑101, remarque que « la réunion en une même formule des termes nomos et polemos » conduit à une impasse et que la guerre outrepasse sans cesse les normes.

8 P. Brulé, « Les Codes du genre et les maladies de l’andreia : rencontres entre structure et histoire dans l’Athènes classique », in J.‑M. Bertrand (ed.), opcit. n. 1, p. 247‑267.

9 Voir par exemple J. E. BARDAKJY, « An Iliadic Apocalypse : Shades of Homer’s Achilles in Coppola’s Colonel Kurtz », CB 71 (1995), p. 111-126, et J. SHAY, Achilles in Vietnam, Londres, Simon & Schuster, 2003, p. 53-55 ; 82-84.

10 L’adjectif ὠμηστής, rare dans l’Iliade, accompagne ordinairement les animaux : oiseaux (XI, 454), chiens (XXII, 67), poissons (XXIV, 82), tous charognards de champ de bataille. E. Papamichael, « Achilleus, ômèstès anèr », Dodoni 9 (1980), p. 131‑135 ; C. Mauduit, op. cit. n. 2, p. 84‑88.

11 A. Schnapp-Gourbeillon, Lions, héros, masques. Les représen-tations de l’animal chez Homère, Paris, Maspero, 1981, p. 50‑52 ; D. Briquel, « Comparaisons animales homériques et guerriers-fauves indo-européens », Kernos 8 (1995), p. 31‑39. Pour plus ample analyse du comportement d’Achille, voir D. BOUVIER, « Le héros comme un loup : usage platonicien d’une comparaison homérique », dans ce même ouvrage, p. 125-147, plus particulièrement p. 128-130.

12 H. T. Mac Cary, Childlike Achilles. Ontogeny and Phylogeny in the Iliad, New York, Columbia University Press, 1982, p. 56‑65 ; J.‑P. Vernant, « A “ Beautiful Death ” and the Disfigured Corpse », in D. L. Cairns (ed.), Oxford Readings in Homer’s Iliad, Oxford, Oxford University Press, 2001, p. 311‑341 ; C. Mauduit, opcit. n. 2, p. 106‑107 ; E. Barra-Salzédo, En soufflant la grâce. Âmes, souffles et humeurs en Grèce ancienne, Grenoble, Jérôme Millon, 2007, p. 35‑36 ; 42‑43.

13 P. MICHELAKIS, Achilles in Greek Tragedy, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 58-83.

14 P. Vidal-Naquet, « Les Boucliers des héros. Essai sur la scène centrale des Sept contre Thèbes », in J.‑P. Vernant & P. Vidal-Naquet (eds), Mythes et tragédie II, Paris, La Découverte, 1986, p. 115‑147 ; C. Catenacci, « Realta e immaginario negli scudi dei Sette contra Tebe di Eschilo », in P. A. Bernardini (ed.), La Città di Argo. Mito, storia, tradizione poetiche, Rome, Ateneo, 2004, p. 163‑176. Voir aussi M. Delcourt, « Tydée et Mélanippe », SMSR 37 (1966), p. 139‑188, et A. M. Moreau, Eschyle : la violence et le chaos, Paris, Les Belles Lettres, 1985, p. 140‑143.

15 F. Vian, Les Origines de Thèbes, Cadmos et les Spartes, Paris, Klincksieck, 1963, p. 202‑206.

16 J. Beazley, « The Rosi Krater », JHS 67 (1947), p. 1‑9 ; LIMC VIII, s. u. Tydeus.

17 G. Colonna, L’Altorilievo di Pyrgi. Dei et eroe greci in Etruria, Rome, L’Erma di Bretschneider, 1996, p. 21‑25, fig. 13 ; 16 ; 17.

18 I. J .F. De Jong, Narrative in Drama. The Art of the Euripidean Messenger Speech, Leyde, Brill, 1991, p. 156‑157.

19 J. Alaux, « Ombre et lumière de l’origine », in J. Alaux & alii (eds), Les Phéniciennes. La famille d’Œdipe entre mythe et politique, Paris, Belin, 2007, p. 95‑110 ; F. Vian, opcit. n. 15, p. 109‑113 ; 158‑160.

20 C. Amiech, Les Phéniciennes d’Euripide. Commentaire et traduction, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 33‑34 ; 355‑356 ; 358.

21 P. Payen, « La Guerre des victimes. Esprit critique et modèles narratifs dans l’historiographie grecque (Ve s. av. J.-C.-Ier s. apr. J.‑C.) », in G. Lachenaud & D. Longrée (eds), Grecs et Romains aux prises avec l’histoire. Représentations, récits et idéologie, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003, p. 203‑213.

22 Hérodote ne donne explicitement aucune date. Pour l’établissement de la chronologie, P. Carlier, « Cleomene 1, re di Sparta », in C. Bearzot & F. Landucci (eds), Contro le « leggi immutabili ». Gli Spartani fra tradizione e innovazione, Milan, Vita e Pensiero, 2004, p. 33‑52, résume les discussions antérieures.

23 Ils omirent de déclarer la guerre aux Argiens qui infligèrent par la suite une amende de 500 talents à chacune des deux cités. Seule Sicyone s’en acquitta en partie. M. Piérart, « Hyp’Argeiôn épéblèthé zèmiè (Hérodote VI, 92). Aspects des relations extérieures d’Argos au Vsiècle », in E. Frézouls & A. Jacquemin (eds), Les Relations internationales. Actes du Colloque de Strasbourg, 15-17 juin 1993, Paris, de Boccard, 1995, p. 297‑308.

24 Pausanias, II, 22, 5. R. A. Tomlinson, Argos and the Argolid, from the End of the Bronze Age to the Roman Occupation, Londres, Routledge, 1977, p. 92-95. Sur la complexité de la tradition mythographique concernant ce héros, cf. P. Sauzeau, Les Partages d’Argos, sur les pas des Danaïdes, Paris, Belin, 2005, p. 118 ; 146-147.

25 F. de Polignac, La Naissance de la Cité grecque, Paris, Belin, 1984, p. 59 et 87.

26 T. S. Brown, « Herodotus’ Portrait of Cambyses », Historia 31 (1982), p. 387‑403 ; R. Bichler, « Die Reichstraüme bei Herodot », Chiron 15 (1985), p. 124‑147 ; A. Griffith, « Was Kleomenes Mad ? », in A. Powell (ed.), Classical Sparta. Techniques behind her Success, Londres, Routledge, 1989, p. 31‑78.

27 E. David, « Suicide in Spartan Society », in T. Figueira (ed.), Spartan Society, Swansea, The Classical Press of Whales, 2004, p. 25‑46 ; G. Devereux, Cléomène, le roi fou, Paris, Aubier, 1995, p. 94‑95 ; 98‑102 ; 104‑105.

28 G. L. Cawkwell, « Cleomenes », Mnemosyne 46 (1933), p. 506-527 ; J. Wolski, « Les Changements intérieurs à Sparte à la veille des guerres médiques », REA 69 (1967), p. 31‑40 ; P. Cartledge, Sparta and Lakonia. A Regional History from 3000 to 362 BC, Londres, Routledge, 2002 (1979), p. 123‑128.

29 T. Harrison, Divinity and History. The Religion of Herodotus, Oxford, Oxford University Press, 2002 (2000), p. 106‑107 ; 115 ; 143 ; 295 ; N. Luraghi, « Meta-historiè : Method and Genre in the Histories », in C. Dewald & J. Marincola (eds), The Cambridge Companion to Herodotus, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 76‑91.

30 F. Ruzé, « La Légende de Sparte », in D. Gondicas (ed.), Eunomia, à la recherche de l’équité, Paris / Boulogne, Maison de la recherche de l’Université du littoral, 2003, p. 175‑182 ; N. Birgallas, « Le Nomos chez Hérodote et Thucydide », in P. Sineux (ed.), Le Législateur et la loi dans l’Antiquité. Hommage à Françoise Ruzé, Caen, Presses universitaires de Caen, 2005, p. 63‑76.

31 L. Marrucci, Sovranità e leggenda. Studio di una funzione antropologica in Erodoto, Pise, ETS, 2005, p. 133‑134 ; 138-142. P. Payen, op. cit. n. 6, p. 98.

32 P. Payen, op. cit. n. 21, p. 206‑207.

33 D. Kagan, The Peace of Nicias and the Sicilian Expedition, Ithaca, Cornell University Press, 1981, p. 335‑337 ; J. F. Lazenby, The Peloponnesian War. A Military Study, Londres, Routledge, 2004, p. 162‑165.

34 Sur le déroulement de la marche, A. W. GOMME, A. ANDREWES & K. J. DOVER, A Historical Commentary on Thucydides, Oxford, Clarendon Press, 1970, IV, p. 455-460 ; D. Kagan, Ibid., p. 339‑351. Pour la chronologie, outre J. F. Lazenby, Ibid., p. 163‑165, B. D. Meritt, « The Battle of Asinarus », CPh 27 (1932), p. 336‑342.

35 Aucune évaluation n’est possible si l’on s’en tient aux chiffres donnés par Thucydide. Diodore de Sicile hasarde celui de 18 000 morts, probablement pour l’ensemble de la retraite (XIII, 19, 2). Essai de calcul des effectifs durant la retraite dans M. Morpeth, Thucydides’ War : Accounting for the Faces of Conflict, Hildesheim, Olms, 2006, p. 152‑155.

36 P. Ducrey, Le Traitement des prisonniers de guerre dans la Grèce antique des origines à la conquête romaine, Paris, de Boccard, 1968, p. 76‑80.

37 R. L. Fox, « Introduction », in R. L. Fox (ed.), The Long March. Xenophon and the Ten Thousand, New Haven, Yale University Press, 2004, p. 1-46.

38 P. Georges, Barbarian Asia and the Greek Experience, from the Archaic Period to the Age of Xenophon, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1994, p. 224‑225 ; L. G. Mitchell, « Philia, Eunoia and Greek Interstates Relations », Antichton 31 (1997), p. 28‑44 ; V. Azoulay, Xénophon et les grâces du pouvoir, de la charis au charisme, Paris, Publications de la Sorbonne, 2004, p. 42‑44.

39 L. L’Allier, Le Bonheur des moutons. Étude sur l’homme et l’animal dans la hiérarchie de Xénophon, Québec, Éditions du Sphinx, 2004, p. 187-189.

40 R. Parker, « One Man’s Piety : The Religious Dimension of the Anabasis », in R. L. Fox (ed.), op. cit. n. 37, p. 131‑153 ; T. Waterfield, Xenophon’s Retreat, Londres, Faber and Faber, 2006, p. 159‑161.

41 P. Pontier, Trouble et ordre chez Platon et Xénophon, Paris, Vrin, 2006, p. 257‑260.

42 J. Boëldieu-Trevet, « Dire l’Autre et l’Ailleurs ? Récit, guerre et pouvoir dans l’Anabase de Xénophon », in M.-R. Guelfucci (ed.), Jeux et enjeux de la mise en forme. Recherches sur le genre historique en Grèce et à Rome, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2010, p. 351‑369.

43 G. Mathieu, Isocrate, Discours II, notice au Plataïque, Paris, Les Belles Lettres, 2003 (1938), p. 71 ; P. Cloché, Isocrate et son temps, Paris, Les Belles Lettres, 1978, p. 46.

44 J. Buckler « A Survey of Theban and Athenian Relations between 403 and 371 B. C. », in P. A. Bernardini (ed.), Presenza e funzione della città di Tebe nella cultura greca, Urbino 7-9 luglio 1997, Pise / Rome, Istituti Editoriali e Poligrafici internazionali, 2000, p. 319‑329.

45 R. Nicolai, Studi su Isocrate. La communicazione letteraria nel IV sec. a. C. e i nuovi generi della prosa, Rome, Quasar, 2004, p. 16 ; 20‑22.

46 M. Nouhaud, L’Utilisation de l’histoire par les orateurs attiques, Paris, Les Belles Lettres, 1982, p. 81-88 ; 106‑112 ; R. Nicolai, Ibid., p. 74‑76 ; 83‑87 ; 109‑110.

47 Sur la signification de συντελεῖν comme indicateur d’une volonté hégémonique thébaine : S. G. Bakhuizen, « Thebes and Boeotia in the Fourth Century B. C. », Phoenix 48 (1994), p. 307‑330 ; H. Beck, « Thebes, the Boiotian League and the “ Rise of Federalism ” in Fourth-Century Greece », in P. A. Bernardini (ed.), op. cit. n. 44, p. 331‑344 ; C. Bearzot, Federalismo e autonomia nelle Elleniche di Senofonte, Milan, Vita e Pensiero, 2004, p. 16‑17.

48 J. Buckler, The Theban Hegemony 371-362 B. C., Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1980, p. 46. Pour une analyse plus développée du châtiment de Platées, J. Boëldieu-Trevet, « Platées trois fois châtiée », in P. Gilli & J.‑P. Guilhembet (eds), Le Châtiment des villes dans les espaces méditerranéens (Antiquité, Moyen-Âge, Époque moderne), Turnhout, Brepols, 2012, p. 35‑47. Pour sa part, P. Payen, opcit. n. 6, p. 158, montre comment le discours d’Isocrate s’inscrit dans « l’intention de montrer la supériorité morale de l’hégémonie athénienne ».

49 C. Bearzot, opcit., p. 78‑82, et du même auteur, « La Città che scompare. Corinto, Tespie e Platea tra autonomia cittadina e politeia alternative », in G. Vanotti & C. Perassi (eds), In limine. Ricerche su marginalità e periferia nel mondo antico, Milan, Vita e Pensiero, 2005, p. 269‑284.

50 C. Bouchet, « La Pleonexia chez Isocrate », REA 109 (2007), p. 475‑489.

51 P. Low, Interstate Relations in Classical Greece. Morality and Power, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 98‑99.

52 M. Bettalli, « Isocrate e la guerra », Opus 11 (1992), p. 37‑56.

53 V. Azoulay, « L’Archidamos d’Isocrate : une politique de l’espace et du temps », REG 119 (2006), p. 504‑531.

54 N. G. L. Hammond, Three Historians of Alexander the Great : The So-called Vulgate Authors, Diodorus, Justin and Curtius, Cambridge, Cambridge University Press, 1983, p. 13‑16 et 26 ; Idem, Alexander the Great, King, Commander and Statesman, 1996 (1980), Bristol, Bristol Press, p. 60 ; P. Payen, opcit. n. 6, p. 169 et 173‑174. Pour une analyse en relation avec les problèmes du droit, J. Boëldieu-Trevet, « L’Intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du IVe siècle avant notre ère », Ktèma 38 (2013), p. 187‑203.

55 Historiens d’Alexandre, textes traduits par J. Auberger, Paris, Les Belles Lettres, 2001 : Éphippos (Athénée, X, 44, 434a-b), 126, 3, p. 96‑97 ; Hégésias, citant Agatharcide, 142, 7, p. 462-463 ; Agatharcide, 142, 10 ; 12 ; 16 ; 17, p. 462-465.

56 Selon Plutarque, Démosthène aurait qualifié Alexandre de « loup solitaire de Macédoine » (Démosthène 23, 6).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jeannine Boëldieu-Trevet, « Le sauvage en soi : violences extrêmes en temps de guerre dans le monde grec (Ve-IVe siècles) », Cahiers des études anciennes, LII | 2015, 149-172.

Référence électronique

Jeannine Boëldieu-Trevet, « Le sauvage en soi : violences extrêmes en temps de guerre dans le monde grec (Ve-IVe siècles) », Cahiers des études anciennes [En ligne], LII | 2015, mis en ligne le 09 juin 2015, consulté le 28 juin 2016. URL : http://etudesanciennes.revues.org/831

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Auteur

Jeannine Boëldieu-Trevet

Université de Nantes / CRHIA / EA 1163

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