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II Des frontières symboliques ou théoriques à franchir ou à transgresser

Les limites des propriétés foncières dans les œuvres des poètes de l’époque augustéenne : des frontières entre un univers sauvage et des espaces civilisés ?

Julien Troutier
p. 173-203

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Index de mots-clés :

campagne, époque augustéenne, propriété
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Texte intégral

  • 1 Dans certains cas, les termes ager et terra associés à un pronom possessif étaient également emplo (...)
  • 2 D’une manière plus précise sur le sens du terme ferus, cf. D. Conso, « Ferus et la sauvagerie des (...)

1Cette étude a pour objectif de proposer une interprétation du discours produit par les principaux poètes de l’époque augustéenne, sur les limites des propriétés foncières, dans la perspective d’une distinction entre des territoires civilisés et des espaces sauvages. Autrement dit, il s’agit de déterminer si Virgile, Horace, Properce, Tibulle et Ovide ont considéré, ou du moins présenté, les limites des fundi1, comme des frontières destinées à séparer un espace intérieur civilisé, maîtrisé, d’un univers extérieur sauvage — ferus — au sens de non contrôlé, non domestiqué2.

  • 3 À ce sujet, se reporter notamment à P. Veyne, « L’Histoire agraire et la biographie de Virgile dan (...)
  • 4  Au sujet de la présence de Virgile en Campanie, M. Gigante, « Virgilio all’ombra del Vesuvio », CE (...)
  • 5 Du moins, si l’on en croit l’interprétation traditionnelle qui voit dans les vers 1-2 de l’Épître (...)
  • 6 Tristes II, 128 ; IV, 8, 8‑10 ; V, 2b, 13 ; Pontiques I, 3, 47‑48 ; I, 8, 49‑50.

2Ces poètes n’ont pas écrit sur la gestion des exploitations agricoles comme l’ont fait les agronomes, ni sur les techniques de division des terres comme l’ont fait les arpenteurs, mais ils ont composé des vers en rapport avec la propriété foncière. Ils ont fait référence à des problèmes de possession de terre, de troupeaux, d’arpentage ainsi qu’à des conflits de propriété. Ils ont décrit des limites de domaines, des enclos. Ils ont narré — particulièrement Virgile, Properce et Ovide — des mythes mettant en scène des héros, des dieux ou des demi-dieux, soucieux de la prospérité de leurs domaines. Dans certains cas, Virgile, Horace, Tibulle, et dans une moindre mesure Properce et Ovide, se sont également placés du point de vue des agriculteurs romano-italiens. Ils ont évoqué leurs difficultés liées aux conflits politiques, ainsi qu’aux caprices de la nature. Ces cinq poètes avaient d’ailleurs une connaissance approfondie de ces difficultés, puisqu’ils étaient eux-mêmes propriétaires de biens fonciers sur le sol italien. Les Bucoliques I et IX permettent de supposer que Virgile posséda des terres sur le territoire de Mantoue3 ; par ailleurs, une épigramme et les indications de ses biographes amènent à considérer qu’il en posséda ensuite en Campanie4. Horace, quant à lui, affirma avoir été le propriétaire d’un petit domaine sur le territoire de Vénouse (Satires I, 6, 71-72 et II, 2, 112-113), puis en Sabine (Odes II, 18, 13‑14 ; Satires II, 6, 1‑15). Tibulle a chanté avec force, dans la première élégie de son recueil, son attachement à son petit domaine, qui se situait probablement sur le territoire de Pedum, entre Tibur, Tusculum et Préneste5. Properce a évoqué la richesse du patrimoine foncier de ses pères sur le territoire de Pérouse (IV, I, 127-130). Enfin, la lecture des Tristes et des Pontiques permet d’être assuré qu’Ovide disposait d’un patrimoine foncier important6.

3Pour comprendre au mieux le discours de ces poètes, il convient, dans un premier temps, d’apporter des précisions sur la nature juridique et administrative de la propriété foncière romaine, ainsi que sur les caractéristiques des limites de ces propriétés. Au préalable, nous nous interrogerons sur la manière dont pouvait être perçue la dichotomie espace sauvage / espace civilisé par un propriétaire foncier romano-italien, dans la deuxième moitié du Ier siècle avant notre ère.

I - Considérations générales sur la propriété foncière, ses limites et la dichotomie espace sauvage / espace civilisé

  • 7 Sur les éléments relatifs à l’agriculture contenus dans la loi des XII Tables, cf. A. Watson, « Ag (...)
  • 8 Sur l’archivage des propriétés terriennes à la fin de la République et au début du Principat, cf. (...)
  • 9 Sur les techniques de divisions des terres, se reporter notamment à G. Chouquer & F. Favory, op. c (...)
  • 10 Nous reviendrons sur ces rites par la suite, car les poètes de l’époque augustéenne les évoquent, (...)

4La propriété foncière, telle que les Romains l’ont progressivement définie au cours de la République, traduit une volonté de contrôle absolu, ou du moins le plus abouti possible, de l’homme sur un espace naturel. Des fragments de la loi des XII Tables, édictée en 449 avant notre ère, démontrent qu’au début de la République au plus tard, les Romains se sont orientés vers une garantie juridique de la propriété privée de la terre ; l’association des termes meum esse et le fait que le texte prévoit des peines contre le vol des moissons ou encore traite de l’implantation des limites entre les terres de voisins vont dans ce sens7. Les notions juridiques se sont ensuite affinées ; ainsi à la fin de la République, le dominium appliquée à la terre conférait et garantissait les pleins pouvoirs à un citoyen romain sur un territoire agraire. Cette volonté de contrôle du territoire agraire est également présente au niveau administratif — avec la consignation, dans des documents écrits et graphiques, les formae, des données relatives aux dimensions, aux emplacements et aux propriétaires des domaines8 — et technique, avec l’existence d’un corps de spécialistes, les arpenteurs, dans le tracé des limites9. De même, d’un point de vue économique, la volonté de domination de l’homme sur une propriété foncière est manifeste dans le sens où le but du propriétaire est d’exploiter au mieux l’ensemble des ressources de son territoire ; les œuvres agronomiques mettent bien en valeur le fait que les propriétaires de domaines faisaient cultiver leurs terres, pratiquaient l’élevage, mais aussi qu’ils exploitaient le bois ou encore le gibier qui se trouvait à l’intérieur de leurs terres. Enfin, la pratique aux confins de ces propriétés d’un certain nombre de rites destinés à contenir à l’extérieur tout ce qui pourrait mettre à mal l’économie du domaine démontre que le religieux est impliqué dans cette maîtrise du territoire10.

5Du point de vue du droit, de l’administration et de la religion romaine, les limes campi ou fines aruorum étaient destinées à clore ces zones civilisées, à maintenir à l’extérieur tout ce que le propriétaire jugeait indésirable. Cette idée d’une limite-frontière est renforcée par la lecture des agronomes. Caton (De l’agriculture VII, 2) et Columelle (I, 8 ; XI, 1) conseillent, en effet, aux domini de limiter le plus possible le franchissement des limites des domaines pour leurs esclaves et même pour leurs uilici. Cependant, dans les faits, cette distinction n’était pas aussi stricte. Une propriété foncière pouvait être entourée exclusivement par d’autres propriétés foncières. Ainsi, les limites ne sépareraient que des zones civilisées. Par ailleurs, il ne faut pas considérer que tout territoire n’appartenant pas en pleine propriété à un citoyen romain était nécessairement sauvage. Il y avait sur le territoire de Rome et des cités sous domination romaine des terres publiques qui étaient louées à des particuliers, et sur lesquelles ces derniers réalisaient des activités agricoles comparables à celles qui étaient pratiquées dans les fundi. De plus, il existait sur les territoires de ces cités, des terres réservées à l’exploitation collective — c’est le cas notamment de bon nombre de zones de pâturages ; or ces terres, du fait des activités qui y étaient pratiquées, ne peuvent en aucun cas être qualifiées de sauvages.

  • 11 Ainsi, il n’y a pas de territoire sauvage, comme il y a des territoires assignés, appartenant en p (...)
  • 12 Ferus peut aussi se comprendre dans le sens de « barbare », « grossier », « violent », « agressif  (...)
  • 13 D. Conso remarque d’ailleurs que « l’animal qualifié de ferus est d’abord un animal qui se déplace (...)
  • 14 Cf. notamment Varron, De l’agriculture I, 7, 7.

6Par ailleurs, ferus n’est ni une notion juridique11, ni un élément propre à définir administrativement un territoire. Cet adjectif qui renvoie à un état de non-domestication12 a été employé par les auteurs romains de la fin de la République et du début du Principat pour qualifier des animaux qui vivent en liberté13, des hommes ou des peuples dont le comportement n’était pas civilisé, des plantes croissant sans l’intervention de l’homme, ou encore des terres incultes ou sur lesquelles pousse une végétation qu’on peut qualifier de sauvage14, enfin des lieux, plus précisément des forêts ou des montagnes, dont l’homme est absent. L’utilisation du terme ferus en relation avec les forêts et les montagnes est d’ailleurs rare et spécifique aux textes poétiques. Toutefois, cette évocation littéraire n’en reflète pas moins une certaine réalité. Il y avait indéniablement sur les territoires des cités romaines, des zones dans lesquelles l’homme, et a fortiori le citoyen romain, ne pouvait exercer une domination totale, voire des espaces dans lesquels le sauvage pouvait évoluer librement. Par conséquent, au lieu d’opposer un univers sauvage à des territoires civilisés, il serait préférable d’opposer des territoires dont le sauvage doit être impérativement exclu, à des espaces sur lesquels il peut être toléré.

7Néanmoins, même présentée ainsi, cette dichotomie, avec pour frontières les limites des propriétés foncières, ne semble pas pouvoir être considérée de manière stricte. D’une part, il peut y avoir des plantes ferae à l’intérieur d’un territoire sans que celui-ci puisse, dans son ensemble, être qualifié de ferus. D’autre part, certains éléments qui entrent dans la catégorie du sauvage se déplacent. Nous avons d’ailleurs relevé que pour les auteurs romains le propre d’un animal ferus était de circuler à sa guise. Certes, il y a des zones où les animaux sauvages sont plus présents, mais ces animaux peuvent aussi s’aventurer à l’intérieur d’espaces exploités par l’homme. Il n’est pas impossible que des animaux qui représentent un danger pour les cultures et le cheptel, tels que les sangliers et les loups, se rendent à l’intérieur des fundi.

  • 15 Telles sont les principales limites naturelles référencées par les auteurs gromatiques. Pour un re (...)
  • 16 Une propriété foncière est un espace hétérogène du point de vue des activités, par conséquent la p (...)
  • 17 Cf. D. Conso, op. cit. n. 2, p. 99.
  • 18 De l’Agriculture 141, 2 : uti tu morbos uisos inuisosque, uiduertatem uastitudinemque, calamitates (...)
  • 19 Pour une présentation générale de ces divinités et de ces rites cf. notamment R. TURCAN, Rome et s (...)

8Ce type d’intrusion était d’autant plus envisageable que les limites des propriétés foncières romaines n’étaient pas hermétiques. Elles s’appuyaient sur les éléments du paysage, cours d’eau, talus, arbres, voies, crêtes de montagnes15, ou étaient constituées de manière artificielle par des bornes. Elles pouvaient être renforcées par des haies, des fossés, mais ce n’étaient pas des barrières infranchissables. En définitive, il est matériellement impossible de maîtriser intégralement de tels espaces, d’empêcher la venue de tous les éléments représentant un danger pour l’économie du domaine. Cette impossibilité tient, d’une part, au fait que la densité de population humaine est faible et inégalement répartie dans une propriété foncière16, d’autre part, à l’existence de maladies, d’insectes, de dangers météorologiques qui peuvent aisément pénétrer à l’intérieur des domaines. D’ailleurs, des auteurs tels que Lucrèce, Cicéron, Ovide, Horace ont dans quelques cas qualifié les différentes forces de la nature de ferus17. De plus, dans la prière formulée lors de la lustration des champs, un rite pratiqué autour des limites des domaines, il était, si l’on en croit Caton, fait référence aux ennemis invisibles qui étaient susceptibles de menacer le domaine18. Il semble même, si l’on se fie à l’existence d’un grand nombre de divinités romaines chargées de contrecarrer les maladies qui pouvaient affecter les fruges ou de rites agraires dont l’objectif était de bénéficier de conditions atmosphériques favorables19, que les agriculteurs romains aient davantage craint ces dangers invisibles, microscopiques ou venus du ciel, que les loups ou les sangliers qui pouvaient rôder autour de leurs propriétés. Par conséquent, si le rapport au sauvage n’est pas le même dans une petite propriété foncière proche du cœur de la cité et dans un immense domaine éloigné de tout centre urbain, il n’en demeure pas moins que toute propriété peut être confrontée au sauvage.

9Quoi qu’il en soit, cette investigation sur un éventuel rôle de frontière, entre des territoires intérieurs civilisés et un espace extérieur sauvage, attribué aux limites des propriétés foncières, se révèle complexe. Les éléments à prendre en compte sont nombreux, difficiles à manier, et les conclusions divergent selon que l’on se place d’un point de vue théorique ou réel. Toutefois, notre volonté n’était pas de formuler des conclusions sur cette question ; notre intention était de poser le problème le plus clairement possible, avant de nous interroger sur le fait que Virgile, Horace, Properce, Tibulle et Ovide aient opposé des territoires fonciers civilisés, à un / des espace(s) naturel(s) sauvage(s) ou aient eu conscience de la perméabilité des limites des propriétés foncières, et donc de possibles intrusions du sauvage à l’intérieur des fundi.

II - Les poètes de l’époque augustéenne ou la représentation d’un monde rural dans lequel le sauvage et l’homme peuvent vivre en harmonie

  • 20 D’une manière générale, au sujet de la campagne dans les œuvres des poètes de l’époque augustéenne (...)
  • 21 Cf. D. Conso, op. cit. n. 2, p. 96.
  • 22 Satires II, 6, 92 : uis tu homines urbemque feris praeponere siluis ? « ne veux-tu pas aux forêts (...)
  • 23 Géorgiques II, 471 : illic saltus ac lustra ferarum, « là on trouve les pacages boisés et les tani (...)
  • 24 Bucoliques X, 52 : in siluis inter spelaea ferarum, « dans les forêts parmi les repaires des bêtes (...)
  • 25 Énéide VII, 404 : talem inter siluas, inter deserta ferarum, « ainsi parmi les forêts dans les dés (...)
  • 26 Héroïdes IV, 170 : silua perdendas praebat alta feras, « et que la forêt profonde t’offre des fauv (...)

10Il ressort en premier lieu de la lecture des œuvres de Virgile, Horace, Tibulle, Properce et Ovide une volonté de considérer la campagne de manière globale et positive20. C’est la dichotomie ville / campagne, et non campagne civilisée / nature sauvage, qui les a intéressés en priorité. Ces poètes ne cherchèrent pas à opposer dans leurs poèmes une campagne des zones de culture, des propriétés foncières, à un univers rural dominé par la nature. Ils avaient vraisemblablement conscience du fait que le monde rural n’est pas un espace homogène, qu’il y a des zones qui échappent au contrôle des hommes et des zones plus favorables aux bêtes sauvages. Virgile, Horace et Ovide sont même, avec Catulle, les seuls auteurs romains à avoir employé le terme ferus pour qualifier des forêts et des montagnes21. Dans la cinquième églogue Virgile a chanté « les monts et les forêts sauvages » (28 : montesque feri siluaeque). Dans la Satire II, 6, Horace a opposé les « forêts sauvages » à la ville22. Quant à Ovide, dans une de ses missives d’exil, il a célébré les « monts sauvages » (Tristes Ib, 535 : perque feros montes). Par ailleurs, Virgile a précisé que c’est dans les zones boisées que l’on trouve les tanières des bêtes23, qualifié les forêts de repères des bêtes sauvages24 ou encore évoqué la présence des bêtes sauvages dans les déserts25. Enfin, Ovide a également relevé ce lien privilégié entre la forêt et les bêtes sauvages26.

  • 27 Dans la cinquième bucolique, c’est d’ailleurs le contraire : Virgile indique que toute la campagne (...)
  • 28 Cf., entre autres, Bucoliques I, 1 ; I, 5 ; I, 80-81 ; II, 60-62 ; IV, 3 ; V, 27-28 ; VIII, 24 ; X (...)
  • 29 Il convient de signaler, avec A. Deremetz, que pour Virgile, comme pour Théocrite, le monde des be (...)
  • 30 Cf., entre autres, Géorgiques I, 7-8 ; 96 ; 339 ; II, 185 ; 229 ; III, 264 ; 526 ; IV, 102 ; 129 ; (...)
  • 31 C’est notamment le cas dans les passages suivants : Bucoliques I, 46, 72 ; I, 39 ; II, 66‑67 ; V, (...)

11Toutefois, cette absence de contrôle n’a pas été exprimée par ces auteurs comme étant inquiétante — ils n’ont pas indiqué que ces lieux étaient dangereux27 — et il n’y a pas eu de leur part une volonté d’opposer les deux mondes. Horace a même tourné en dérision cette perception simpliste d’un univers rural sauvage. Le vers 92 de la Satire II, 6 (uis tu homines urbemque feris praeponere siluis) est prononcé par un rat des villes dédaigneux, à l’encontre de son cousin des champs qui lui avait offert l’hospitalité. Quant à Virgile, en décrivant le cadre des Bucoliques et des Géorgiques, il a parfaitement rendu la complexité et la diversité du monde rural, tout en affirmant avec force que le monde des pâtres, qui vivent dans les zones reculées, aux lisières des forêts, et celui des cultivateurs qui travaillent la terre, à proximité des centres urbains, ne sont pas antinomiques. Le monde des Bucoliques est celui des bois, des sous-bois, des monts, des sources sacrées, du petit bétail, des mets frustes, des humbles cabanes, de Pan, Silvain, Palès28 et des pâtres poètes29, alors que les Géorgiques dépeignent l’univers des grasses moissons, de l’épi gonflé et de la vigne, des plaines, des terres grasses et fertiles, de Cérès et Bacchus30. Ainsi, a priori, les Géorgiques renvoient à un monde plus proche de la civilisation. Cependant, parallèlement à ces éléments distinctifs, Virgile n’a cessé d’établir des liens entre ces deux « mondes ». Dans les Bucoliques, il est question de champs, de moissons, d’agellus, de vergers, de charrues31 ; dans les Géorgiques il y a des références aux bergers, aux montagnes et plus de la moitié du livre III est consacré au petit bétail.

  • 32 Sur ce point également, il convient de consulter A. Deremetz pour qui « tout autant qu’elles sont (...)

12De plus, dans l’invocation aux divinités rurales, qu’il a placée au début de son poème agronomique, Virgile a convoqué en premier lieu Cérès et Bacchus, mais il a appelé également les Dryades, Faunus, Pan, Silvain, soit des divinités plus proches du monde des pasteurs et des forêts, que de celui des cultivateurs. Enfin, la réflexion sur la pratique de la poésie n’est pas exclue des Géorgiques ; bien au contraire, dans son poème agronomique, Virgile a continué de s’interroger sur son art et de s’affirmer en tant que poète32.

  • 33 Les vers allant dans ce sens sont nombreux dans les deux premiers poèmes de Virgile ; les vers 493 (...)
  • 34 Il n’est pas question de traiter dans le cadre de cet article la notion d’âge d’or dans la poésie (...)

13Ainsi, Virgile présente-t-il le monde rural comme une entité harmonieuse. Il semble vouloir, avant tout, signifier que la campagne, quelle qu’elle soit, offre un cadre de vie favorable à l’homme, et que la véritable distinction se fait par rapport à la ville, qui est source de soucis, de tentations33. Il présente la campagne comme le cadre par excellence pour vivre un nouvel âge d’or34.

14Horace, Tibulle, Properce et Ovide ont, quant à eux, avant tout pensé et décrit le monde rural à travers le prisme de la propriété foncière. Lorsque la campagne apparaît dans leurs œuvres, il est souvent question de leurs propriétés ou de celles de leurs amis. De plus, il est remarquable que ces quatre poètes aient fait très peu référence à l’univers des pâtres. Toutefois, ils n’en n’ont pas moins composé un éloge global du monde rural, et l’ont clairement opposé à la ville. Dans un dialogue fictif entretenu avec le uilicus de son domaine, Horace affirma avec force préférer vivre à la campagne : rure ego uiuentem, tu dicis in urbe beatum, « je dis, moi, que le bonheur, c’est de vivre à la campagne ; tu dis, toi, que c’est de vivre à la ville » (Épîtres I, 14, 10, trad. Villeneuve). Quelques vers plus loin, il explicite encore un peu plus son propos : non istic obliquo oculo mea commoda quisquam limat, non odio obscuro morsuque uenenat, « là-bas personne ne cherche à entamer mon bonheur d’un regard oblique ni à l’empoisonner d’une haine et d’une morsure secrète » (37-38, trad. Villeneuve). Il y a évidemment de l’ironie dans ces vers d’Horace ; néanmoins, comme chez Virgile, de ces vers ressort l’image d’une campagne des plus agréable car elle offre une tranquillité, une liberté d’action et de pensée, que l’agressivité urbaine empêche.

  • 35 D’une manière générale, pour une lecture des références à la campagne contenues dans les élégies d (...)

15Tibulle a lui aussi exprimé de manière directe son goût pour la campagne35, et ce dès les premiers vers de sa première élégie : iam modo iam possim contentus uiuere paruo nec semper longae deditos esse uiae, sed Canis aestiuos ortus uitare sub umbra arboris ad riuos praetereuntis aquae, « si je pouvais seulement, désormais, si je pouvais vivre content de peu, sans être toujours entraîné en de longues marches, et fuir le lever brûlant de la Canicule à l’ombre d’un arbre, sur les bords d’une eau courante » (I, 1, 25-28, trad. Ponchont). C’est encore la tranquillité et la protection procurées par ce cadre que Tibulle a mises en avant.

  • 36 Properce, III, 1, 1‑6 ; 3, 1‑5 ; 27‑36. Sur les influences hellénistiques de Properce, cf. notamme (...)
  • 37 Properce, II, 19, 1‑2 : etsi me inuito discedis, Cynthia Roma, laetor quod sine me deuia rura cole (...)
  • 38 Properce, II, 19, 3 : nullus erit castis iuuenis corruptor in agris.
  • 39 Properce, II, 19, 9 : illic te nulli poterunt corrumpere ludi.

16Properce a semblé beaucoup moins intéressé par la campagne. Ses élégies amoureuses ont presque toujours la ville, et Rome en particulier, pour cadre. Toutefois, à aucun moment, le Pérousien n’a affirmé ne pas apprécier la campagne, et il a tout de même pris plaisir à décrire la rustique Rome des origines, ou à s’imaginer dans un univers champêtre dépeint par quelques poètes grecs36. Enfin, dans l’Élégie 19 du livre II, il a offert une image globale et positive du monde rural. Il a débuté ce poème en regrettant que Cynthie quitte Rome pour se rendre dans une villa en Ombrie, mais, dans un second temps, il s’est réjoui, car, chante-t-il, elle va habiter « les champs à l’écart »37, et ainsi « il n’y aura pas de jeune séducteur dans les chastes campagnes »38, ni « de jeux pour la corrompre »39. L’élégiaque a présenté ensuite les montagnes, les moutons, la vigne, les taureaux qui labourent, comme un spectacle, imaginé sa belle pratiquer quelques danses dans le cadre d’un culte agreste et s’est décrit lui-même en chasseur. Il y a ici un jeu avec les codes de la poésie élégiaque dans cette idéalisation du monde rural, mais il n’en demeure pas moins qu’à l’instar de Virgile, Horace et Tibulle, Properce a dépeint une campagne sereine, bienveillante, éloignée de la perversion de la ville. Par ailleurs, comme eux, il n’a pas établi une séparation entre les terres cultivées que sa belle pourra contempler depuis la villa et les zones de forêts dans lesquelles il ira chasser.

  • 40 Dans l’Art d’aimer, Ovide présente Rome comme la ville de l’Amour, le « terrain de chasse » privil (...)
  • 41 Art d’aimer III, 113 ; 115-122.
  • 42 Amours II, 16, 33‑40 ; III, 2, 48 et 53 / Amours II, 16, 1‑10 / Amours III, 10, 1‑14 ; Produits de (...)
  • 43 Dans cette missive, Ovide affirma par ailleurs que la présence des barbares à proximité de Tomes l (...)

17Enfin, Ovide a été ambigu sur le sujet. Dans ses élégies amoureuses, il n’a eu de cesse d’affirmer son émerveillement pour l’Vrbs40, et il a rejeté une notion intimement liée à la campagne, la rusticitas. Alors que Virgile et Properce se plurent à décrire la rusticité de la Rome des origines, Ovide évoqua sa joie de voir la rude simplicité d’autrefois chassée par l’or et les bonnes manières de l’actuelle capitale du monde41. Toutefois, dans ces mêmes élégies amoureuses, il a réalisé des descriptions plaisantes de la campagne, notamment de son domaine familial à Sulmone, composé l’éloge de Cérès et célébré la vie des champs42. De plus, dans ses poèmes d’exil, il a exprimé explicitement son amour pour la campagne : at, puto, sic Vrbis misero est erepta uoluptas, quolibet ut saltem rure frui liceat ! « mais peut-être si, dans mon malheur, les plaisirs de la ville me sont ravis, m’est-il permis du moins de jouir de la campagne, quelle qu’elle soit ! » (Pontiques I, 8, 39‑40, trad. André). Là encore il est nécessaire de prendre en considération la part des topoi littéraires, de considérer que la campagne telle que la conçoit Ovide est avant tout une construction urbaine ; néanmoins il apparaît que lorsqu’il prit conscience que jamais il ne retournerait à Rome, Ovide regretta amèrement la campagne, et, précisa-t-il, pas nécessairement les terres qui lui appartenaient, mais la « campagne quelle qu’elle soit », « où qu’elle soit », pourvu qu’elle soit loin des peuples barbares43. Par quolibet rure, il est peu probable qu’Ovide ait pensé aux lisières des forêts, mais il n’en demeure pas moins qu’avec cette expression, il a, lui aussi, traduit une volonté de considérer la campagne comme un univers global, et que d’une manière générale il a perçu le monde rural comme étant favorable à l’homme.

  • 44 Virgile, Bucoliques III, 93 ; Géorgiques III, 416‑420.
  • 45 Virgile, Bucoliques II, 63 ; III, 80 ; VII, 51‑52 : hic tantum Boreae curamus frigora, quantum aut (...)
  • 46 Dans l’Ode I, 22, 9, Horace a raconté avoir rencontré un loup monstrueux dans la forêt sabine : na (...)
  • 47 Virgile, Bucoliques VII, 29 ; X, 56 ; Géorgiques III, 255‑256 et 411‑413.
  • 48 Amours III, 9, 16 / Métamorphoses XI, 56 / Métamorphoses XI, 396 / Métamorphoses VIII, 281‑297.

18Quant à la présence d’animaux sauvages, elle n’a pas été niée par les poètes de l’époque augustéenne. Ces auteurs ont même exprimé les dangers que certaines bêtes sauvages pouvaient représenter pour les habitants de la campagne, les troupeaux et les cultures. Ils ont fait référence aux serpents malfaisants44, aux loups qui rapinent45, aux loups monstrueux46, aux sangliers destructeurs47. Toutefois, dans leurs poèmes ce potentiel destructeur devient rarement concret. Il y a uniquement quatre passages dans lesquels ces bêtes sauvages passent à l’action, or c’est toujours dans un contexte mythologique. Ovide a évoqué le sanglier ferus qui éventra Adonis, le serpent malfaisant qui s’est attaqué à la tête tranchée d’Orphée, le loup enragé qui a décimé le troupeau de Pélée et le sanglier monstrueux qui a été envoyé par Diane pour détruire les campagnes d’Oenée48. Il n’y a, d’après nos recherches, aucun récit d’agneau dévoré appartenant à un paysan romain, ou de loup pénétrant concrètement à l’intérieur des propriétés foncières.

  • 49 Bucoliques IV, 24 : occidet et serpens / V, 60 : nec lupus insidias pecori / VIII, 52 : nunc et ou (...)
  • 50 Horace, Odes III, 18, 13 : inter audacis lupus errat agnos.
  • 51 Odes I, 22, 9‑12 : namque me silua lupus in Sabina, dum meam canto Lalagen et ultra terminum curis (...)

19Au contraire, il existe des passages dans lesquels Virgile et Horace ont chanté la fin des dangers que représentent ces animaux, et particulièrement les loups. Dans les Bucoliques, le Mantouan a évoqué la race des serpents décimée, le loup qui « ne machine plus d’embûches contre le bétail », ou même qui prend « la fuite devant les moutons »49. Quant au Vénousien, il a chanté, dans le troisième livre des Odes, le « loup qui se promène au milieu des agneaux enhardis »50 ; il a d’ailleurs bien spécifié que le loup qu’il a dit avoir rencontré dans la forêt sabine avait fui51. Outre le dernier exemple, ces vers ont été composés dans des contextes particuliers. Dans les quatrième et cinquième Bucoliques, Virgile chantait respectivement le retour de l’âge d’or et l’harmonie qui gagna toute la campagne à la suite de la mort de Daphnis ; dans la huitième, il faisait référence aux résultats d’incantations magiques. Enfin, Horace faisait, dans l’Ode III, 18, un récit personnalisé de la fête de Faunus. Cependant, cette manière de proclamer la victoire de la concorde sur la sauvagerie, et plus généralement d’évacuer le « sauvage » du monde rural, n’en dénote pas moins une volonté de magnifier cet univers, d’en transmettre une vision idyllique, exempte de danger, et, par conséquent, tout à fait favorable à l’homme.

  • 52 Virgile a vraisemblablement composé les Bucoliques entre 44 et 37 avant notre ère. Sur cette volon (...)

20Par ailleurs, cette volonté de présenter la campagne comme un univers paisible, étranger à la sauvagerie, est probablement en grande partie liée à la situation historique. Virgile, Horace, Properce, Tibulle et Ovide ont composé leurs œuvres durant la seconde guerre civile, ou relativement peu de temps après. Ainsi, Virgile a vraisemblablement cherché, dans l’univers idyllique des Arcadiens, un refuge aux conséquences des luttes engendrées par l’assassinat de César52. Puis il a composé les Géorgiques, dans le but de redonner ses lettres de noblesse à l’agriculture italienne, qui avait énormément souffert de la première phase du conflit, et notamment des distributions de terres aux vétérans de la bataille de Philippes. Horace, Tibulle et Ovide ont, quant à eux, célébré le retour au calme dans les campagnes, rendu possible par la paix augustéenne. L’héritier de César par ses victoires sur Lucius Antonius, Sextus Pompée et Antoine avait mis fin à une période de troubles, de désordres — en quelque sorte au règne du sauvage — dans les campagnes italiennes ; c’est du moins l’un des aspects présents dans les œuvres. Sans ouvrir ici le dossier du caractère propagandiste des poèmes de cette période, il convient de souligner que le princeps avait intérêt d’un point de vue économique et politique à ce que des poètes chantent la quiétude du monde rural retrouvé, en encourageant un éloignement des affaires politiques, symbolisées par la ville. Toutefois, au-delà de ces enjeux politiques, ces poètes ont, pour ainsi dire, parsemé leurs œuvres de quelques bribes de réflexion sur le sauvage, sur la place de l’incontrôlé dans un monde rural exploité par l’homme, et sur le rôle des limites des propriétés foncières dans ce contexte.

21À ce titre, il semble qu’ils aient considéré que des éléments ayant un lien avec le monde sauvage pouvaient pénétrer dans les propriétés foncières sans en perturber le fonctionnement. Il est du moins possible d’interpréter ainsi ces quelques vers d’Horace : « Faunus, amoureux des Nymphes qui te fuient, viens parcourir mon domaine et mes champs ensoleillés, bienveillant quand tu arrives et, quand tu t’en vas, favorable aux petits nourrissons » (Odes III, 18, 1‑3 : Faune, Nympharum fugientum amator, per meos finis et aprica rura lenis incedas abeasque paruis aequus alumnis, trad. Villeneuve). Faunus n’est pas une divinité sauvage, il est le protecteur des troupeaux et des bergers, mais il n’appartient pas pour autant pleinement au monde civilisé. Il renvoie à un univers que l’homme sait ne pouvoir contrôler, mais qu’il souhaite se rendre favorable. Étant donné que Faunus accompagne les troupeaux, qui eux-mêmes entraient et sortaient des propriétés, l’évocation de sa présence à l’intérieur d’un domaine n’a rien de contre-nature. Toutefois, cette présence n’en est pas moins intéressante à relever : elle montre que les limites des propriétés foncières, sans être niées — Horace a bien fait référence à un espace qui lui appartient et un espace qui ne lui appartient pas —, ne sont pas des frontières qui ont pour objectif de maintenir à l’extérieur tout ce qui peut venir du non civilisé.

22Par ailleurs, nous constatons que l’absence de limite sur un territoire n’a pas nécessairement été perçue de manière négative par les poètes : « j’ai mille brebis qui paissent en liberté sur les monts de Sicile » (mille meae Siculis errant in montibus agnae, trad. de Saint-Denis) a chanté Virgile dans la deuxième Bucolique (21). C’est avant tout la richesse qui est présentée de manière positive, mais cette notion d’errance — c’est le verbe erro qu’a employé Virgile et qu’Eugène de Saint-Denis a traduit, probablement à juste titre, par la notion de « liberté » qui, dans la langue française, a une connotation plus favorable que l’errance — est également forte. Elle traduit l’idée qu’il n’y a pas que les propriétés foncières bien hermétiques qui sont agréables. Horace a lui aussi, et de manière encore plus explicite, fait l’éloge d’une agriculture sans division des terres en louant le mode de vie des peuples pratiquant une agriculture itinérante et collective :

campestres melius Scythae, quorum plaustra uagas rite trahunt domos uiuunt et rigidi Getae, inmetata quibus iugera liberas fruges et Cererem ferunt :

meilleure est la vie des Scythes habitants des steppes dont c’est la coutume nationale de traîner sur des chariots leurs maisons errantes, meilleure celle des Gètes austères, pour qui des arpents ignorant le partage portent des moissons libres et une libre Cérès (Odes III, 24, 9‑13, trad. Villeneuve).

23Enfin, les poètes de l’époque augustéenne ont développé, dans quelques passages, un discours négatif sur l’arpentage. Properce a évoqué la « sinistre perche de l’arpenteur » (IV, I, 130 : abstulit excultas pertica tristis opes). Virgile, Tibulle et Ovide ont insisté sur le fait que pendant l’âge d’or la division des terres n’existait pas. Le Mantouan a chanté qu’avant le règne de Jupiter « il eût été même sacrilège de placer des bornes ou de diviser la campagne par une limite » (Géorgiques I, 125‑128 : ne signare quidem aut partiri limite campum fas erat, trad. de Saint-Denis). Tibulle a clamé le bonheur de ceux qui vivaient sous le règne de Saturne, lorsqu’« on n’enfonçait pas de pierre dans les champs pour marquer exactement les limites des propriétés » (I, 3, 35-44 : non domus ulla fores habuit, non fixus in agris, qui regeret certis finibus arua, lapis, trad. Ponchont). Quant à Ovide, il a affirmé que lorsque « le vieux Saturne régnait sur les cieux […] personne ne déchirait la terre à grand renfort de charrues ; aucun arpenteur ne délimitait les parcelles du sol » (Amours III, 8, 35‑42 : at cum regna senex caeli Saturnus haberet, […] nec ualido quisquam terram scindebat aratro, signabat nullo limite mensor humum, trad. Bornecque) et, dans un autre passage, il a dénoncé la défiance avec laquelle l’arpenteur, cautus mensor, trace de « longs sillons pour limiter les champs » (Métamorphoses I, 135-136 : communemque prius, ceu lumina solis et auras, cautus humum longo signauit limite mensor). Ainsi, la division rigoureuse des terres, qui est le fondement même de l’existence de la propriété foncière, est présentée par ces poètes comme un acte contre-nature, une profanation, qui pourrait s’approcher d’une certaine forme de sauvagerie.

24Ces vers vantant les mérites de l’absence de limites agraires, cette image d’un Faunus entrant et sortant à sa guise du domaine d’Horace, cette description d’une campagne exempte de dangers, cette perception des espaces sauvages globalement positive qu’ils ont transmise conduisent à penser que les poètes de l’époque augustéenne n’ont pas considéré les limites des propriétés foncières comme des frontières destinées à séparer des espaces intérieurs civilisés d’un univers extérieur sauvage. Il semblerait même qu’ils aient considéré ces limites comme étant superflues. Toutefois, il faut tenir compte du fait qu’il s’agit d’une construction poétique, que les vers que nous avons cités dans cette deuxième partie renvoient à un idéal poétique, font référence à des topoi littéraires beaucoup plus qu’à des situations concrètes. Rappelons qu’il est d’ailleurs explicitement fait référence au temps de Saturne, qu’il est aussi question à plusieurs reprises de divinités. Enfin, l’existence d’autres vers relatifs aux limes campi, où ces poètes se montrent très attachés au respect des limites des propriétés foncières, permet de nuancer cette lecture.

III - Les limites des propriétés foncières perçues comme un marqueur de civilisation

  • 53 Bucoliques I, 46 : fortunate senex, ergo tua rura manebunt !
  • 54 Bucoliques I, 53‑55 : hinc tibi, quae semper, uicino ab limite saepes Hyblaeis apibus florem depas (...)
  • 55 Épodes II, 1‑3 : beatus ille qui procul negotiis, ut prisca gens mortalium paterna rura bobus exer (...)
  • 56 Odes II, 18, 14 : satis beatus unicis Sabinis.
  • 57 I, 1, 11‑12 : nam ueneror, seu stipes habet desertus in agris seu uetus in triuio florida serta la (...)

25Parallèlement à des éloges de la liberté et à un discours négatif sur l’arpentage, Virgile, Horace, Properce, Tibulle et Ovide se sont placés sur un autre registre, ils ont adopté un discours plus civique, plus en phase avec leur période, dans lequel ils ont affirmé un profond attachement pour les limites des propriétés foncières, et particulièrement pour les limites de leurs propriétés. Dans certains vers, ils ont présenté explicitement les limites des domaines de manière très positive, dans d’autres, ils ont affirmé que les propriétaires fonciers étaient des gens heureux, enviables, ce qui, indirectement, trahit leur attachement pour le respect de la propriété privée des terres. Dans la première Bucolique, Virgile a ainsi qualifié Tityre d’« heureux vieillard » parce qu’il a conservé son patrimoine foncier53, et, quelques vers plus loin, il a offert une image tout à fait plaisante d’une des limites du domaine de son personnage : « d’un côté, comme toujours, à la lisière du voisin, la haie, où les abeilles de l’Hybla butinent la fleur de saule, t’invitera souvent au sommeil par son léger bourdonnement » (trad. de Saint-Denis)54. C’est l’ombre que procure la haie, mais aussi l’assurance qu’elle demeurera et qu’elle sera respectée, qui permettra à Tityre de se reposer sereinement. Horace, quant à lui, a qualifié d’« heureux celui-là qui, loin des affaires, comme la race des mortels aux anciens âges travaille les champs de ses pères avec des bœufs à lui » (trad. Villeneuve)55 et s’est dit heureux de son seul domaine sabin56. Tibulle a affirmé avec force, dans la première élégie de son recueil, souhaiter vivre dans son petit domaine, dont il « honore dévotement et les souches perdues dans les champs et les vieilles pierres des carrefours » (trad. Ponchont)57.

  • 58 À ce sujet cf. P. A. BRUNT, Italian Manpower. 225 B. C.-A. D. 14, Oxford, Oxford University Press, (...)
  • 59 Horace a indiqué (Épîtres II, 2, 51‑56 ; Odes II, 7, 9‑12) avoir participé aux côtés des Républica (...)
  • 60 Properce a affirmé (I, 22 et IV, 1, 127‑130) avoir été privé d’une part importante du patrimoine f (...)
  • 61 Contrairement à Horace et Properce, Virgile n’a pas été explicite dans sa manière d’évoquer le suj (...)
  • 62 À aucun moment Tibulle n’a évoqué une spoliation, mais le fait qu’il ait insisté, dans la première (...)
  • 63 La famille d’Ovide n’a vraisemblablement pas été victime des expropriations foncières consécutives (...)

26Quant à la perception négative que ces poètes eurent du travail des arpenteurs, elle est probablement liée en partie à leur implication lors des expropriations foncières de 41 avant notre ère. Selon les spécialistes, c’est plus de cinquante mille vétérans qu’il fallut installer sur les territoires d’une quarantaine de cités italiennes après la victoire des césariens à Philippes58. Horace59, Properce60 ainsi que vraisemblablement Virgile61 et Tibulle62, furent concernés par ces expropriations63, et de fait confrontés aux arpenteurs chargés de distribuer leurs patrimoines fonciers aux vétérans. C’est au sujet des terres qui ont été retirées à sa famille, après la guerre de Pérouse, que Properce a dénoncé « la sinistre perche de l’arpenteur » (IV, I, 121‑130). C’est au début du premier chant des Géorgiques, comme pour rappeler qu’il avait été spolié relativement peu de temps auparavant, que Virgile a évoqué avec force l’aspect sacrilège de la division des terres à l’époque de Saturne. D’ailleurs, au-delà d’une idéalisation des sociétés vivant sans division des terres, cette implication personnelle a eu pour conséquence de renforcer chez ces poètes l’attachement au respect des limites des propriétés foncières lorsqu’elles étaient en place. C’est en quelque sorte comme s’ils affirmaient qu’à partir du moment où dans la société romaine les terres avaient été distribuées à des particuliers, il était nécessaire, pour que cette société pût fonctionner, que cette division fût impérativement respectée.

27Dans l’Ode II, 18, Horace a dénoncé l’avarice de certains riches propriétaires qui agrandissaient leurs domaines sans se soucier des anciens occupants :

quid quod usque proximos reuellis agri terminus et ultra limites clientium salis auarus ? Pellitur paternos in sinu ferens deos et uxor et uir sordidosque natos :

mais que dis-je ? N’arraches-tu pas, sans discontinuer, les bornes des champs contigus aux tiens, ton avarice ne saute-t-elle point par-dessus les limites de tes clients ? On les expulse, femme et mari, portant dans un pli de leur robe les dieux de leurs pères et leurs enfants en haillons (Odes II, 18, 23‑26, trad. Villeneuve).

  • 64 La loi des XII Tables, 8, 21, précisait que, si un patron agissait à l’encontre de l’intérêt de se (...)

28Horace a insisté dans ces vers sur la négation des limites. L’attitude de celui à qui il s’adresse pourrait être légale. Il n’y a rien qui interdit à un citoyen romain d’accumuler un patrimoine foncier très important. Toutefois, en exprimant cette idée forte d’arracher les bornes — il utilise le verbe reuelere —, en faisant allusion à une violation des liens d’entraide sacrés qui régissaient les relations entre patron et client, en décrivant brièvement les expulsés, Horace a voulu montrer que la cupidité peut conduire au non-respect des limites des propriétés64. Ce qui, a-t-il sous-entendu, est un acte impie ; de son point de vue, vraisemblablement, c’est l’une des formes les plus extrêmes du non-respect d’autrui, et par extension de la civilisation.

29Cela semble être également le cas pour Virgile. L’Énéide se termine par la mise à mort de Turnus, rendue possible parce que dans sa fureur, le chef des Rutules a tenté de soulever une pierre pour la jeter sur ses ennemis. Or, Virgile a précisé que cette pierre est destinée à marquer les limites :

nec plura effatus saxum circumspicit ingens, saxum antiquom ingens, campo quod forte iacebat, limes agro positus, litem ut discerneret aruis :

sans en dire plus long, il [Turnus] remarque près d’eux une pierre antique, énorme, qui se trouvait là dans la plaine, borne dressée entre des champs pour établir distinctement le droit des possesseurs (XII, 896‑897, trad. Perret).

  • 65 Énéide XII, 903‑907 : sed neque currentem se nec cognoscit euntem tollentemque manu saxumue immane (...)

30Une fois que Turnus a soulevé cette pierre, son esprit se trouble, sa force l’abandonne, et il ne peut la lancer sur Énée65. C’est le poids physique de la pierre, mais surtout son poids symbolique, sa valeur de borne séparant les propriétés, qui semble causer la perte de Turnus. La défaite de ce dernier s’interprète alors comme une punition divine et son geste de déplacer une borne comme le geste impie par excellence, comme un acte des plus contraires à la civilisation. Il est d’ailleurs possible d’aller plus loin dans le sens de cette interprétation, puisque le poète a utilisé le terme ferox, qui renvoie à la sauvagerie la plus extrême, dans le vers qui précède la mention de cette pierre antique : « tes bavardages ne m’effraient pas, ferox » (894‑895 : non me tua feruida terrent dicta, ferox). C’est Turnus et non Énée qui s’exprime dans ce vers ; cependant, étant donné la manière dont Virgile a dépeint les deux personnages tout au long de son poème, il convient de considérer que le poète a souhaité montrer ici que les actes du Rutule sont en totale contradiction avec ses paroles et à un autre niveau établir un lien entre la sauvagerie, le retour de l’homme à l’état sauvage, et le non-respect d’une borne, c’est-à-dire des limites des propriétés foncières. Turnus, en qualifiant Énée de ferox procéderait, en quelque sorte, à ce que dans le langage psychiatrique courant nous nommons transfert. Il se voit pieux et civilisé, alors qu’il est tout le contraire, il est ce qu’il dénonce, et, en revanche, son interlocuteur est lui à la fois pieux et civilisé. En outre, l’expression de cette idée à la toute fin de l’Énéide, dans un moment aussi crucial, démontre que pour le poète, le respect des limites des propriétés foncières était l’un des éléments primordiaux sur lequel reposait la société à laquelle il appartenait, et ce depuis les premiers fondements de cette société, puisque le Mantouan a précisé que cette pierre était antique.

  • 66 Épodes II, 21‑22 : et te, pater Siluane, tutor finium, « Silvain, ô père, ô protecteur des limites (...)

31Enfin, les poètes de l’époque augustéenne ont évoqué un certain nombre de rites en rapport avec la protection des limites des propriétés foncières. Ce sont eux, avec Caton, qui nous renseignent le mieux sur ces rites et les divinités impliquées. Virgile, dans la cinquième bucolique (74‑75 : haec tibi semper erunt, et cum sollemnia uota reddemus Nymphis, et cum lustrabimus agros), et Tibulle, dans l’Élégie II, 1 (1‑2 : quisquis adest, faueat : fruges lustramus et agros), ont fait référence à la lustration des champs. Un rite qui, rappelons-le, consistait à tourner autour des limites du domaine et qui était destiné à protéger celui-ci contre tous les ennemis visibles et invisibles. Horace a présenté Silvain comme un protecteur des limites66. Enfin, dans les Fastes, Ovide a décrit le culte voué à Terminus, le dieu des limites en général et de celles des propriétés foncières en particulier :

nox ubi transierit, solito celebretur honore separat indicio qui deus arua suo. Termine, siue lapis siue es defossus in agro stipes, ab antiquis tu quoque numen habes. Te duo diuersa domini de parte coronant [...] omnis erit sine te litigiosus ager. Nulla tibi ambitio est, nullo corrumperis auro, legitima seruas credita rura fide :

quand la nuit sera passée, on rendra les honneurs traditionnels au dieu qui par sa marque délimite les champs. Terminus, que tu sois une pierre ou une souche enfoncée dans la terre, tu exerces ta puissance divine depuis l’antiquité. Tu es couronné par deux propriétaires venus de deux côtés différents […] sans toi, chaque champ serait exposé aux litiges. Tu ignores les intrigues, tu ne te laisses pas corrompre par l’or, tu protèges avec la bonne foi du droit les champs qui te sont confiés (II, 639‑662, trad. Schilling).

  • 67 La manière dont il décrit le fonctionnement du culte — il a précisé que les propriétaires des doma (...)

32Ovide a mis en valeur la probité du dieu — « tu ignores les intrigues, tu ne te laisses pas corrompre par l’or » — et son rôle de conciliateur : « sans toi, chaque champ serait exposé aux litiges »67.

  • 68 Fastes II, 667‑670 : quid, noua cum fierent Capitolia ? Nempe deorum cuncta Ioui cessit turba locu (...)

33De plus, dans les vers qui suivent, Ovide a relevé la fixité et l’importance du dieu d’une manière très convaincante : toutes les divinités qui avaient leur temple sur le Capitole à la fin de la période royale furent, après les rites appropriés, déplacés dans d’autres lieux afin de laisser la place au grand temple de Jupiter capitolin, à l’exception de Terminus, qui par conséquent partage le temple de Jupiter Optimus Maximus68. Or, et c’est ce qui est particulièrement intéressant, Ovide est revenu imédiatement après au cas pratique, à la fonction même de Terminus, qui est de rester en place afin de garantir la délimitation des champs :

Termine, post illud leuitas tibi libera non est : qua positus fueris in statione, mane ; nec tu uicino quicquam concede roganti, ne uideare hominem praeposuisse Ioui. Et seu uomeribus seu tu pulsabere rastris, clamato « Tuus est hic ager, ille tuus » :

à la suite de cet épisode, Terminus, tu n’es plus libre de te mouvoir : une fois placé, reste à ton poste. Et ne cède absolument rien, si un voisin te sollicite, pour ne pas paraître donner la préférence à un homme sur Jupiter. Et s’il t’arrive d’être heurté par un soc ou par un hoyau, proclame : « Ce champ-ci est à toi et ce champ-là, à toi ! » (trad. Schilling).

  • 69 Sur le sujet, cf. en premier lieu J. Cels-Saint-Hilaire, La République des tribus. Du droit de vot (...)

34L’ensemble de ces vers montre que, selon Ovide, l’assurance de la fixité de Terminus est la meilleure garantie contre les conflits internes, que le respect des limites des propriétés foncières est à l’origine de la concorde dans la société romaine. D’ailleurs, Ovide, comme Virgile l’avait fait à propos de la pierre soulevée par Turnus, a explicitement fait référence à l’antiquité du rite : « tu exerces ta puissance divine depuis l’antiquité ». S’il y a une part de topos littéraire dans ces références à l’antiquité, ces vers montrent toutefois que les poètes de l’époque augustéenne ne pouvaient concevoir les premiers temps de leur civilisation sans la propriété privée des terres, ce qui d’un point de vue historique n’est pas assuré. Les spécialistes considèrent que du VIIIe au VIe siècle avant notre ère, l’exploitation des terres dans le Latium se déroulait principalement de manière collective, dans le cadre des gentes69. Il est évident que les poètes de l’époque augustéenne ne se sont pas embarrassés d’être conformes à l’histoire des premiers temps du bornage à Rome, mais il n’en demeure pas moins que cette « méconnaissance historique », si elle est avérée, n’en serait que plus significative de l’attachement de ces poètes à l’existence et au respect des limites des propriétés foncières : elles apparaissent ainsi dans leurs œuvres comme un marqueur incontournable de civilisation.

  • 70 C’est en somme ce qu’indique Virgile dans les Bucoliques en décrivant les joies et les peines des (...)
  • 71 Virgile, notamment, a composé des vers dans lesquels il affirme que c’est sous le règne de Jupiter (...)

35Le profond attachement que Virgile, Horace, Properce, Tibulle et Ovide ont manifesté à l’égard des limites des propriétés foncières, le fait qu’ils les présentent comme un marqueur de civilisation, ne signifie cependant pas qu’ils ont considéré ces limites comme des frontières destinées à séparer des espaces intérieurs civilisés et un univers extérieur sauvage. Nous avons pu constater, d’une part, qu’ils eurent parfaitement conscience du fait que les limites des biens fonciers n’étaient pas hermétiques, que des éléments appartenant au monde sauvage pouvaient pénétrer à l’intérieur des domaines, d’autre part, qu’ils ont mené, plus globalement, une réflexion sur la place du sauvage dans le monde rural, ainsi que sur la validité d’une mise en parallèle simpliste des dichotomies sauvage / civilisé et négatif / positif. Sans nier les dangers qu’il pouvait représenter, ces poètes semblent avoir estimé, que le « sauvage », au sens de ce que l’homme ne peut contrôler, avait sa place dans la nature, qu’il n’était pas nécessairement négatif, ni inférieur au civilisé, qu’il pouvait parfois pénétrer à l’intérieur d’espaces théoriquement sous contrôle humain, sans remettre profondément en cause leur fonctionnement. À l’inverse, en renvoyant à un âge d’or, ces poètes ont chanté que l’homme avait sa place dans les lieux les plus reculés70 et qu’il y avait du sauvage dans le civilisé71. Ils étaient, en quelque sorte, à la recherche d’une harmonie, d’un équilibre, entre ces deux éléments antinomiques, dans un univers rural qu’ils percevaient de manière globale et positive, tout en prônant, dans d’autres passages, un respect total des limites des propriétés foncières.

  • 72 Si l’on en croit ses vers, Horace n’est pas issu de l’élite de Vénouse. Son père était un affranch (...)
  • 73 D’une manière générale dans les Géorgiques, Virgile a souhaité affirmer les qualités agricoles de (...)
  • 74 Comme nous l’avons déjà indiqué dans la note 43, lorsqu’il était à Tomes, Ovide s’est plaint à plu (...)

36C’était un exercice difficile qui les amena à tenir un discours par certains aspects, contradictoire, lorsque l’on isole des passages. Toutefois, leurs préoccupations étaient, elles aussi, difficilement conciliables. En tant que poètes, Virgile, Horace, Properce, Tibulle et Ovide souhaitaient charmer leurs lecteurs, les amener dans un univers rural protégé, à la fois proche et imaginaire. En tant que citoyens romains, ardents défenseurs de la concorde — du moins depuis le début des années 30 avant notre ère —, et poètes soutenus par les plus hauts membres de l’élite au pouvoir, ils se devaient de célébrer la paix augustéenne et la relance de l’économie italienne. En tant que propriétaires fonciers, ils étaient conscients du fait que les agriculteurs étaient engagés dans une lutte constante avec des éléments qu’ils ne contrôlaient pas, qu’ils étaient à la merci des loups, mais aussi des insectes, des intempéries et des maladies ou encore des événements politiques. En tant que descendants d’une élite italienne dont la fortune était fondée sur la propriété foncière72, ils étaient profondément attachés à la terre italienne et ont souhaité en vanter les qualités agricoles73, ce qui les amena parfois à minimiser le sauvage qui habitait les campagnes italiennes. Enfin, en tant que victimes, ou descendants directs de victimes d’expropriations foncières, ils craignirent toujours les hommes ; et plus que les barbares aux confins de l’Empire74, ils craignirent leurs semblables, le goût immodéré de ces derniers pour la richesse et le pouvoir, la part de sauvagerie que les citoyens romains pouvaient porter en eux et qui les entraînait à déclencher des luttes fratricides, des guerres civiles, et à ne pas toujours respecter des lois qu’ils avaient instaurées eux-mêmes.

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Notes

1 Dans certains cas, les termes ager et terra associés à un pronom possessif étaient également employés par les auteurs romains pour signifier ce que nous appelons « propriété foncière ».

2 D’une manière plus précise sur le sens du terme ferus, cf. D. Conso, « Ferus et la sauvagerie des hommes. Étude sur les critères de la polysémie », in M.-M. Mactoux & E. Geny (eds), Mélanges Pierre Lévêque 8. Religion, anthropologie et société, Paris, Centre de recherches d’histoire ancienne, 1994, p. 89-105.

3 À ce sujet, se reporter notamment à P. Veyne, « L’Histoire agraire et la biographie de Virgile dans les Bucoliques I et IX », La Société romaine, Paris, Le Seuil, 2001, p. 216‑246.

4  Au sujet de la présence de Virgile en Campanie, M. Gigante, « Virgilio all’ombra del Vesuvio », CErc 31 (2001), p. 5‑26.

5 Du moins, si l’on en croit l’interprétation traditionnelle qui voit dans les vers 1-2 de l’Épître I, 4 d’Horace une référence à Tibulle : Albi, nostrorum sermonum candide iudex, quid nunc te ducam facere in regione Pedana ?

6 Tristes II, 128 ; IV, 8, 8‑10 ; V, 2b, 13 ; Pontiques I, 3, 47‑48 ; I, 8, 49‑50.

7 Sur les éléments relatifs à l’agriculture contenus dans la loi des XII Tables, cf. A. Watson, « Agriculture and Law in Rome of the XII Tables », RSJB XLI (1983), p. 403-409 ; J. GAUDEMET, Droit privé romain, Paris, Montchrestien, 2000, p. 16‑19. Au sujet de la « construction » progressive de la propriété foncière romaine, cf. en premier lieu E. HERMON (ed.), La Question agraire à Rome : droit romain et société. Perceptions historiques et historiographiques, Côme, Edizioni New Press, 1999.

8 Sur l’archivage des propriétés terriennes à la fin de la République et au début du Principat, cf. C. Moatti, Archives et partage de la terre dans le monde romain (IIe siècle avant-Ier siècle après J.-C.), Rome, École française de Rome, 1993 ; G. Chouquer & F. Favory, L’Arpentage romain, Paris, Errance, 2001, p. 45-60.

9 Sur les techniques de divisions des terres, se reporter notamment à G. Chouquer & F. Favory, op. cit., ou encore à l’introduction générale de J.‑Y. Guillaumin, Les Arpenteurs romains. Hygin le Gromatique, Frontin, Paris, Les Belles Lettres, 2005.

10 Nous reviendrons sur ces rites par la suite, car les poètes de l’époque augustéenne les évoquent, cf. infra, p. 198.

11 Ainsi, il n’y a pas de territoire sauvage, comme il y a des territoires assignés, appartenant en pleine propriété à un individu. Il est à ce titre remarquable que les auteurs gromatiques, autrement dit les arpenteurs, n’emploient jamais le terme ferus pour désigner un élément du paysage.

12 Ferus peut aussi se comprendre dans le sens de « barbare », « grossier », « violent », « agressif », « belliqueux », « dur » ou « intraitable », mais ce n’est pas dans ces sens qu’il s’applique aux terres ou à des lieux.

13 D. Conso remarque d’ailleurs que « l’animal qualifié de ferus est d’abord un animal qui se déplace à sa guise. Tout comme fera la “ bête sauvage ”, il peut être agressif mais il ne l’est pas nécessairement » (opcit. n. 2, p. 95).

14 Cf. notamment Varron, De l’agriculture I, 7, 7.

15 Telles sont les principales limites naturelles référencées par les auteurs gromatiques. Pour un relevé complet de ces limites, cf. G. Chouquer & F. Favory, op. cit. n. 8, p. 186-188.

16 Une propriété foncière est un espace hétérogène du point de vue des activités, par conséquent la présence humaine est nécessairement très inégale à l’intérieur de ce type de territoire. En effet, si la densité humaine est élevée aux abords de la villa, elle est beaucoup plus réduite dans les zones réservées aux pâturages, à l’exploitation du bois, à la chasse, qui sont souvent proches des limites. Ainsi, à l’intérieur même d’une propriété foncière, le rapport sauvage / civilisé ne peut être perçu comme étant homogène. Sur la répartition des activités agricoles à l’intérieur d’un domaine cf. notamment J.‑P. VALLAT, « Archéologie et économie : la quantification dans l’histoire économique du monde romain », in M.-M. Mactoux & E. Geny (eds), op. cit. n. 2, p. 431-446 ; S. EL BOUZIDI, « La Conception de la uilla rustica chez Caton. Entreprise agricole ou simple ferme rurale ? », Gérion 21 (2003), p. 167-196.

17 Cf. D. Conso, op. cit. n. 2, p. 99.

18 De l’Agriculture 141, 2 : uti tu morbos uisos inuisosque, uiduertatem uastitudinemque, calamitates intemperiasque prohibessis, defendas auerruncesque : « pour que tu [Mars père] écartes, repousses et détournes les maladies visibles et invisibles, la stérilité, la dévastation, les calamités agricoles et les intempéries » (trad. Coujard). Sur la lustration des champs cf. notamment P. C. BENNETT, « Tibullus and the Ambarvalia », AJPh 109 (1988), p. 523‑536 ; J. TROUTIER, « La Lustration des champs à l’époque augustéenne au regard des sources littéraires », in M.‑R. Guelfucci (ed.), Jeux et enjeux de la mise en forme de l’histoire, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2010, p. 5‑24.

19 Pour une présentation générale de ces divinités et de ces rites cf. notamment R. TURCAN, Rome et ses dieux, Paris, Hachette, 1998, p. 29‑80 ; J. TROUTIER, L’Intervention agraire des divinités du panthéon romain, DEA Besançon, 2004.

20 D’une manière générale, au sujet de la campagne dans les œuvres des poètes de l’époque augustéenne cf. Y. Lehmann, « Le Thème de la campagne heureuse dans la poésie augustéenne », Caesarodunum XXXVII-XXXVIII (2003-2004), p. 11‑21.

21 Cf. D. Conso, op. cit. n. 2, p. 96.

22 Satires II, 6, 92 : uis tu homines urbemque feris praeponere siluis ? « ne veux-tu pas aux forêts sauvages préférer les hommes et la ville ? » (trad. Villeneuve).

23 Géorgiques II, 471 : illic saltus ac lustra ferarum, « là on trouve les pacages boisés et les tanières des bêtes » (trad. de Saint-Denis).

24 Bucoliques X, 52 : in siluis inter spelaea ferarum, « dans les forêts parmi les repaires des bêtes sauvages » (trad. de Saint-Denis).

25 Énéide VII, 404 : talem inter siluas, inter deserta ferarum, « ainsi parmi les forêts dans les déserts des bêtes sauvages » (trad. Perret, revue par Porte).

26 Héroïdes IV, 170 : silua perdendas praebat alta feras, « et que la forêt profonde t’offre des fauves à immoler » (trad. Prévost).

27 Dans la cinquième bucolique, c’est d’ailleurs le contraire : Virgile indique que toute la campagne, même les monts et les forêts sauvages, a pleuré la mort de Daphnis.

28 Cf., entre autres, Bucoliques I, 1 ; I, 5 ; I, 80-81 ; II, 60-62 ; IV, 3 ; V, 27-28 ; VIII, 24 ; X, 26 ; X, 50-51.

29 Il convient de signaler, avec A. Deremetz, que pour Virgile, comme pour Théocrite, le monde des bergers renvoie à la poésie primitive : « pour nos deux poètes, c’est dans ce monde originel, peuplé de bergers errants, que serait née la poésie chantant la nature nouvelle » (Le Miroir des Muses. Poétique de la réflexivité à Rome, Villeneuve, Septentrion, 1995, p. 294).

30 Cf., entre autres, Géorgiques I, 7-8 ; 96 ; 339 ; II, 185 ; 229 ; III, 264 ; 526 ; IV, 102 ; 129 ; 279 ; 380 ; 521.

31 C’est notamment le cas dans les passages suivants : Bucoliques I, 46, 72 ; I, 39 ; II, 66‑67 ; V, 75 ; VII, 57 ; VIII, 99 ; IX, 3.

32 Sur ce point également, il convient de consulter A. Deremetz pour qui « tout autant qu’elles sont un poème didactique sur les “ travaux et les jours ” des paysans, les Géorgiques sont donc un poème métaphorique sur la création poétique et le travail du poète » (op. cit., p. 92).

33 Les vers allant dans ce sens sont nombreux dans les deux premiers poèmes de Virgile ; les vers 493‑502 dans la deuxième géorgique sont parmi les plus explicites sur le sujet : fortunatus et ille deos qui nouit agrestis, Panaque Siluanumque senem Nymphasque sorores ! Illum non populi fasces […] non res Romanae perituraque regna ; neque ille aut doluit miserans inopem aut inuidit habenti. Quos rami fructus, quos ipsa uolentia rura sponte tulere sua, carpsit nec ferrea iura insanumque forum aut populi tabularia uidit, « bienheureux aussi celui qui connaît les dieux champêtres, et Pan, et le vieux Silvain et les Nymphes sœurs ! Celui-là ne se laisse émouvoir ni par les faisceaux que donne le peuple, […], ni par les affaires de Rome et le sort des royaumes destinés à périr. Celui-là ne voit ni pauvre à plaindre avec compassion ni riche à envier. Les fruits que portent les branches et ceux que donnent spontanément les campagnes bienveillantes, il les cueille, ignorant la rigueur du code, les démences du forum ou les archives nationales » (trad. de Saint-Denis).

34 Il n’est pas question de traiter dans le cadre de cet article la notion d’âge d’or dans la poésie virgilienne ou plus généralement dans les œuvres des poètes de l’époque augustéenne. C’est un thème qui a été abondamment étudié. Nous nous contenterons de citer quelques références bibliographiques relativement anciennes mais toujours stimulantes, cf. M. J. Bénéjam, « L’Âge d’or de Tibulle », in A. Thill (ed.), L’Élégie romaine : enracinement, thèmes, diffusion, Paris, Orphys, 1980, p. 91-103 ; J.-P. Brisson, Rome et l’âge d’or de Catulle à Ovide : vie et mort d’un mythe, Paris, La Découverte, 1992 ; A. Novara, « Virgile et l’âge d’or à venir », Europe 765-766 (janvier-février 1993), p. 24-38.

35 D’une manière générale, pour une lecture des références à la campagne contenues dans les élégies de Tibulle, cf. A. Foulon, « La Campagne dans le corpus Tibullianum », Caesarodunum XXXVII-XXXVIII (2003-2004), p. 23‑40.

36 Properce, III, 1, 1‑6 ; 3, 1‑5 ; 27‑36. Sur les influences hellénistiques de Properce, cf. notamment P. Fedeli, « Properce et la tradition hellénistique », in A. Thill (ed.), op. cit., p. 131‑139.

37 Properce, II, 19, 1‑2 : etsi me inuito discedis, Cynthia Roma, laetor quod sine me deuia rura coles.

38 Properce, II, 19, 3 : nullus erit castis iuuenis corruptor in agris.

39 Properce, II, 19, 9 : illic te nulli poterunt corrumpere ludi.

40 Dans l’Art d’aimer, Ovide présente Rome comme la ville de l’Amour, le « terrain de chasse » privilégié des amateurs de femmes, suivant l’expression de R. Martin (« Rusticitas et urbanitas : Romains des villes, Romains des champs », in J. Gaillard (ed.), Rome au Ier siècle avant J.-C. Ainsi périt la république des vertus…, Paris, Autrement, 1996, p. 120-131). Le poète décrit également un à un les lieux les plus propices aux rencontres.

41 Art d’aimer III, 113 ; 115-122.

42 Amours II, 16, 33‑40 ; III, 2, 48 et 53 / Amours II, 16, 1‑10 / Amours III, 10, 1‑14 ; Produits de beauté pour le visage de la femme 3‑6 / Remèdes à l’amour 169‑198 ; 240. Les références sont classées dans l’ordre des éléments cités.

43 Dans cette missive, Ovide affirma par ailleurs que la présence des barbares à proximité de Tomes l’empêchait de cultiver une terre et de jouir de la tranquillité champêtre.

44 Virgile, Bucoliques III, 93 ; Géorgiques III, 416‑420.

45 Virgile, Bucoliques II, 63 ; III, 80 ; VII, 51‑52 : hic tantum Boreae curamus frigora, quantum aut numerum lupus aut torrentia flumina ripas, « ici, nous avons cure des froids de Borée, autant que le loup du nombre des moutons, ou les torrents de leurs rives » (trad. de Saint‑Denis) ; VIII, 97 ; IX, 54 : lupi Moerim uidere priores, « les loups les premiers ont aperçu Moeris » ; Géorgiques I, 129-130 ; III, 264‑265 ; 407 ; 537‑538 ; Ovide, Fastes IV, 765‑766.

46 Dans l’Ode I, 22, 9, Horace a raconté avoir rencontré un loup monstrueux dans la forêt sabine : namque me silua lupus in Sabina.

47 Virgile, Bucoliques VII, 29 ; X, 56 ; Géorgiques III, 255‑256 et 411‑413.

48 Amours III, 9, 16 / Métamorphoses XI, 56 / Métamorphoses XI, 396 / Métamorphoses VIII, 281‑297.

49 Bucoliques IV, 24 : occidet et serpens / V, 60 : nec lupus insidias pecori / VIII, 52 : nunc et ouis ultro fugiat lupus.

50 Horace, Odes III, 18, 13 : inter audacis lupus errat agnos.

51 Odes I, 22, 9‑12 : namque me silua lupus in Sabina, dum meam canto Lalagen et ultra terminum curis uagor expeditis, fugit inermem.

52 Virgile a vraisemblablement composé les Bucoliques entre 44 et 37 avant notre ère. Sur cette volonté de retrait perceptible dans les premières Bucoliques, cf. J.-P. Brisson, Virgile, son temps et le nôtre, Paris, Maspero, 1980, p. 120 sq.

53 Bucoliques I, 46 : fortunate senex, ergo tua rura manebunt !

54 Bucoliques I, 53‑55 : hinc tibi, quae semper, uicino ab limite saepes Hyblaeis apibus florem depasta salicti saepe leui somnum suadebit finire susurro.

55 Épodes II, 1‑3 : beatus ille qui procul negotiis, ut prisca gens mortalium paterna rura bobus exercet suis

56 Odes II, 18, 14 : satis beatus unicis Sabinis.

57 I, 1, 11‑12 : nam ueneror, seu stipes habet desertus in agris seu uetus in triuio florida serta lapis.

58 À ce sujet cf. P. A. BRUNT, Italian Manpower. 225 B. C.-A. D. 14, Oxford, Oxford University Press, 1971 ; E. GABBA, « The Perusine War and Triumviral Italy », HSPh 75 (1971), p. 139‑160 ; L. KEPPIE, Colonisation and Veteran Settlement in Italy, 47-14 B. C., Londres, British School at Rome, 1983 (en particulier p. 58-68).

59 Horace a indiqué (Épîtres II, 2, 51‑56 ; Odes II, 7, 9‑12) avoir participé aux côtés des Républicains à la bataille de Philippes et avoir pour cela été privé de l’ensemble de son patrimoine foncier.

60 Properce a affirmé (I, 22 et IV, 1, 127‑130) avoir été privé d’une part importante du patrimoine familial parce que son père avait été un partisan de Lucius Antonius lors de la guerre de Pérouse.

61 Contrairement à Horace et Properce, Virgile n’a pas été explicite dans sa manière d’évoquer le sujet. Il l’a traité par le biais des personnages de ses églogues. Toutefois, la lecture des Bucoliques I et IX, notamment la prise en compte des changements brutaux de perception de la situation historique qu’elles révèlent, laisse peu de doute sur le fait qu’il ait été spolié par un vétéran à qui des terres avaient été attribuées sur le territoire de Crémone. À ce sujet, cf. surtout P. VEYNE, op. cit. n. 3, p. 233‑257.

62 À aucun moment Tibulle n’a évoqué une spoliation, mais le fait qu’il ait insisté, dans la première élégie de son recueil, sur l’appauvrissement récent de sa famille (I, 1, 5‑6 ; 19‑20 ; 33‑36 ; 41‑44) amène à considérer qu’il fut probablement concerné par les expropriations massives de 41 avant notre ère.

63 La famille d’Ovide n’a vraisemblablement pas été victime des expropriations foncières consécutives à la bataille de Philippes. Le poète ne fit dans ses œuvres aucune allusion au sujet alors qu’il avait pour habitude de mentionner les événements importants de son existence. Toutefois, Ovide fut concerné par des difficultés liées à la sauvegarde de son patrimoine foncier, lorsqu’il fut condamné, en 8 de notre ère, à la relegatio. Cette mesure lui permettait de conserver ses droits de citoyen et son patrimoine, mais son éloignement le plaçait dans une situation de faiblesse. Ainsi, il raconte (Tristes I, 6 ; IV, 9 ; Contre Ibis) qu’un individu peu scrupuleux tenta de s’approprier sa fortune peu de temps après son départ.

64 La loi des XII Tables, 8, 21, précisait que, si un patron agissait à l’encontre de l’intérêt de ses clients, il devenait sacrilège : patronus si clienti fraudem fecerit, sacer esto. La prophétie de Vegoia, qui a été rédigée à l’époque des Gracques d’après une hypothèse récente de J. Peyras (« Religion étrusque et droit romain d’après le bureau central des géomètres de la dynastie valentino-théodosienne », DHA 38 (2012), p. 163-176), va également dans ce sens. J.‑Y. Guillaumin, « Realtà gromatiche nell’opera di Orazio », Certamen Horatianum 14 (2000), p. 15‑22, a émis l’hypothèse qu’Horace aurait pu se souvenir de cette prophétie lorsqu’il a composé ces vers ; en effet, à celui qui déplace les bornes, la prophétie promet que ses conditions de servitude empireront si c’est un esclave, et « si c’est un homme libre, l’extinction de sa famille ; plus généralement à tous les motores, les pires maladies, infirmités et blessures ». Et surtout, « le mot auaritia apparaît deux fois dans cette prophétie : si Jupiter a voulu l’institution des bornages en Étrurie, c’est parce qu’il était sciens hominum auaritiam (p. 350 1. 20 Lachman) ; si les hommes déplacent les bornes c’est par cupidité : quos (sc. Terminos)… ob auaritiam… homines… mouebunt (ibid.) ». La prophétie de Végoia est reproduite dans les folios 153-154 du codex Gudianus (circa 850-875). J. Peyras, dans l’article cité, en donne une traduction (p. 165).

65 Énéide XII, 903‑907 : sed neque currentem se nec cognoscit euntem tollentemque manu saxumue immane mouentem ; genua labant, gelidus concreuit frigore sanguis. Tum lapis ipse uiri, uacuum per inane uolutus nec spatium euasit totum neque pertulit ictum, « mais qu’il coure, qu’il marche, il ne se reconnaît plus ou qu’il soulève la pierre colossale, essaie de lui imprimer un mouvement ; ses genoux chancellent, son sang glacé s’est figé de froid. Alors la pierre même qu’il tient en mains, roulant par l’air vide, n’acheva la distance ni ne porta le coup » (trad. Perret).

66 Épodes II, 21‑22 : et te, pater Siluane, tutor finium, « Silvain, ô père, ô protecteur des limites ».

67 La manière dont il décrit le fonctionnement du culte — il a précisé que les propriétaires des domaines contigus se retrouvaient pour le célébrer, lui rendaient un culte similaire — va aussi dans le sens d’une mise en valeur de ce caractère conciliateur.

68 Fastes II, 667‑670 : quid, noua cum fierent Capitolia ? Nempe deorum cuncta Ioui cessit turba locumque dedit ; Terminus, ut ueteres memorant, inuentus in aede restitit et magno cum Ioue templa tenet, « qu’advint-il quand on construisit le nouveau Capitole ? Si les dieux, dans un bel ensemble, s’inclinèrent devant Jupiter en cédant leur emplacement, Terminus, lui, demeura, selon le récit des Anciens, à l’intérieur du sanctuaire, là où il fut trouvé ; ainsi, il partage le temple avec le grand Jupiter » (trad. Schilling).

69 Sur le sujet, cf. en premier lieu J. Cels-Saint-Hilaire, La République des tribus. Du droit de vote et de ses enjeux aux débuts de la République romaine (495-300 av. J.-C.), Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1995 ; E. Hermon, Habiter et partager les terres avant les Gracques, Rome, École française de Rome, 2001 ; L. Capogrossi Colognesi, « La Città e la sua terra », in Storia di Roma 1 : Roma in Italia, Turin, Enaudi, 1988, p. 263-289 ; Persistanza e innovazione nelle strutture territoriali dell’Italia romana, Naples, Jovene, 2002.

70 C’est en somme ce qu’indique Virgile dans les Bucoliques en décrivant les joies et les peines des pâtres-poètes, qui passent une grande partie de leur temps aux lisières des forêts. Ovide est, lui aussi, allé dans ce sens, lorsqu’il a évoqué le mythe de Midas qui, après avoir compris le malheur que lui apportait son pouvoir de transformer tout ce qu’il touchait en or, fut « dégoûté de la richesse, [et] préférait à tout les forêts et les champs et le dieu Pan qui a pour séjour ordinaire les antres des montagnes » (Métamorphoses XI, 146‑147 : ille, perosus opes, siluas et rura colebat Panaque montanis habitantem semper in antris, trad. Lafaye).

71 Virgile, notamment, a composé des vers dans lesquels il affirme que c’est sous le règne de Jupiter, soit sous l’ère de la civilisation, que le « sauvage » est devenu dangereux : ille malum uirus serpentibus addidit atris praedarique lupos iussit pontumque moueri mella, « c’est Jupiter qui donna aux noirs serpents leur venin malfaisant, qui commanda aux loups de rapiner et à la mer de se soulever » (Géorgiques I, 129‑131, trad. de Saint-Denis).

72 Si l’on en croit ses vers, Horace n’est pas issu de l’élite de Vénouse. Son père était un affranchi dont la fortune se limitait à un « maigre petit bien ». Il disposait tout de même de terres et, par sa volonté, Horace a reçu une éducation digne d’un fils de chevalier (Satires I, 6). Quant aux quatre autres poètes, la lecture de leurs œuvres laisse peu de doute sur leur appartenance à l’élite italienne.

73 D’une manière générale dans les Géorgiques, Virgile a souhaité affirmer les qualités agricoles de la terre italienne, et pendant une trentaine de vers du livre II, dans un passage que les commentateurs modernes appellent l’éloge de l’Italie, il a énuméré ses qualités. Or, au cours de cette « liste », il a affirmé que les animaux les plus dangereux n’étaient pas présents sur la terre italienne, qu’il n’y avait pas en Italie la flore la plus inhospitalière, ni le climat le plus défavorable à l’agriculture. Sur le caractère politique de ce discours, cf. notamment l’article de J. Trinquier, infra, p. 205-229.

74 Comme nous l’avons déjà indiqué dans la note 43, lorsqu’il était à Tomes, Ovide s’est plaint à plusieurs reprises de ne pouvoir cultiver une terre parce qu’elle était trop proche de peuplades barbares. Cependant, lorsqu’il vivait à Rome, il est apparu peu soucieux de ces barbares lointains. À cette époque, il avait probablement, à l’instar d’Horace, une vision positive du mode de vie des peuples semi-nomades qu’il pensait ne jamais devoir côtoyer.

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Pour citer cet article

Référence papier

Julien Troutier, « Les limites des propriétés foncières dans les œuvres des poètes de l’époque augustéenne : des frontières entre un univers sauvage et des espaces civilisés ? », Cahiers des études anciennes, LII | 2015, 173-203.

Référence électronique

Julien Troutier, « Les limites des propriétés foncières dans les œuvres des poètes de l’époque augustéenne : des frontières entre un univers sauvage et des espaces civilisés ? », Cahiers des études anciennes [En ligne], LII | 2015, mis en ligne le 09 juin 2015, consulté le 30 septembre 2016. URL : http://etudesanciennes.revues.org/837

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Auteur

Julien Troutier

Université de Franche-Comté

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Droits d’auteur

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