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Katábasis

Introduction
Pierre Bonnechere et Gabriella Cursaru
p. 7-14

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catabase
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Texte intégral

  • 1 A. Dieterich, Nékyia : Beiträge zur Erklärung der neuentdeckten Petrusapokalypse, Leipzig, Teubner (...)

1De par son caractère exceptionnel, la catabase n’a jamais manqué de susciter l’intérêt mais, paradoxalement, tant le phénomène que le concept n’ont reçu qu’assez peu d’attention en eux-mêmes, à tel point qu’une simple définition de la catabase, dont la simplicité apparente a pourtant fait long feu, demeure périlleuse. Plus d’un siècle après la publication, en 1893, de l’ouvrage classique d’Albrecht Dieterich sur l’Apocalypse de Pierre et du commentaire d’Eduard Norden sur le livre VI de l’Énéide (1903), en passant par l’article Katábasis de Richard Ganschinietz dans la RE (1919), par les travaux de Joseph Kroll (1932 et 1933) ou de Raymond J. Clark (1979), dernière étude d’ensemble à ce jour, il est grand temps de rouvrir le dossier1. Dès qu’on pose le pied sur le terrain mythique des voyages infernaux, l’abondante littérature moderne délaisse en effet la catabase et la représentation du royaume des ombres pour se focaliser sur les aspects dramatiques, tels les fabuleux exploits des héros aux prises avec nombre de monstres plus affreux les uns que les autres. Quant aux rituels de catabase proprement dits, les sources en parlent mais les décrivent peu. En conséquence, les contextes cultuels et culturels précis se trouvent souvent négligés ou brouillés. L’absence d’une synthèse récente se fait cruellement sentir, qui fasse aussi la part belle aux détails « annexes » des katabáseis, toujours laissés pour compte, tels les paysages brumeux qui hantent les incursions dans l’Au-delà, ou les bruits assourdissants, sifflements, martèlements, hurlements ou autres, qui sans cesse les accompagnent. Catabase mythique et catabase rituelle ne peuvent pas être séparées dans l’analyse, ou alors le moins possible. Fragmenter le phénomène, c’est se priver d’une réponse tout court. L’orphisme le prouve assez, quand s’y côtoient une géographie infernale purement « mythique » et des rituels préparatoires — bien réels ceux-là — à la descente de l’âme aux enfers et à sa salvation finale.

2La catabase, qui a toujours fasciné par ses aspects eschatologiques, a en effet redoublé d’intérêt suite à la découverte et l’étude de textes « orphiques » inscrits sur des lamelles d’or véritables « passeports pour l’Au-delà » , une recherche déchirée d’incessantes polémiques mais aussi parmi les plus séduisantes de l’Altertumswissenschaft actuelle. Nul doute que ces nouvelles données ont enrichi la compréhension des voyages aux enfers, mais elles ont aussi pour effet de réduire la catabase au seul contexte « orphique » ou « dionysiaque ». Pourtant, ses origines sont de toute évidence très anciennes, multiples, ramifiées bien au-delà des cultes mystériques et initiatiques, et elles doivent êtres analysées dans le contexte des religions en contact. La première catabase attestée dans la tradition grecque remonte aux premiers textes connus. En atteste le chant XI de l’Odyssée, tout entier consacré à la nékyia d’Ulysse et ses allusions aux descentes aux enfers de Pirithoos et Thésée (630-631) ou à celle d’Héraclès, pour lequel ce douzième et dernier travail (ἄεθλος, 624), le plus ardu d’ailleurs, est aussi le couronnement du cycle. En fait, la catégorie générale est logique mais plurivoque, et cache tout un système de représentations de la mort et de l’Au-delà, des possibilités de s’y rendre dès son vivant et d’en rentrer chez soi, des chemins qui y mènent et des puissances divines qui y interviennent ou qui y sont convoquées. Le voyage dans l’Au-delà comprend en outre une tension entre vie et mort, humanité mortelle et divinité, l’en-deçà et l’au-delà des limites.

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3Depuis 2009, l’équipe de recherche « Dionysos » de l’Universidad Complutense de Madrid, coordonnée par Alberto Bernabé, a coutume d’organiser des rencontres internationales en collaboration avec les universités d’Amérique du Nord : en 2009, Bridges between Life and Death : Dionysus, Mysteries and Magic in the Ancient Greek and Roman World (Alberto Bernabé, Christopher A. Faraone et Sofía Torallas Tovar, Université de Chicago) ; en 2010, Imagining Other Worlds : Eschatology and Utopia in Ancient Greece and Rome (Alberto Bernabé, Albert Henrichs, Mercedes López Salvá et Miguel Herrero de Jáuregui, Harvard University) ; et en 2011, Locus iste : Sacred Spaces, Divine Places in the Ancient World (Alberto Bernabé et Radcliffe Edmonds, Princeton University et Bryn Mawr College). Dernier d’une longue série, le colloque Katábasis, la descente aux Enfers dans la tradition littéraire et religieuse de la Grèce ancienne, fut organisé en 2014 au Québec. L’événement, qui s’est tenu du 2 au 5 mai 2014 à Montréal et à Québec, outre les Universités de Montréal et Complutense de Madrid, principales partenaires, a impliqué le Musée des Beaux-Arts de Québec, les Universités McGill, Laval et Concordia du côté canadien, ainsi que les Universités de Salamanque et des Îles Baléares du côté espagnol. L’organisation du colloque n’aurait pu avoir lieu sans l’assistance de toutes ces institutions, et sans un généreux subside du Conseil de Recherche en Sciences Humaines du Canada et du Gouvernement espagnol. Tous les documents (textes, images, références bibliographiques, liens, etc.) ont été mis en ligne sur le site web pérenne consacré au thème de la catabase dans la tradition grecque ancienne (http://katabasis.ca). Au-delà de cette réunion autour du thème de la katábasis, notre ambition est d’en faire un réel objet d’étude et de lui conférer une dimension telle qu’il ne pourra plus être négligé ou marginalisé par la recherche en religion grecque, tant le thème est central à la pensée antique. Ce colloque se voudrait le point de départ d’un volume d’études plus approfondies et systématiques dans les années à venir. En quelque sorte un hors-d’œuvre avant le plat de résistance.

  • 2 Alberto Bernabé (Universidad Complutense), What is a Katábasis ? The Descent to the Netherworld in (...)

4Les actes de Katábasis seront publiés conjointement dans ce volume des Cahiers des Études Anciennes et dans un fascicule quadruple de Les études classiques 83, 1-2, 2015 et 83, 3-4, 2015 (Namur)2. Espérons que les contributions réunies dans les trois volumes des Actes, riches de nouvelles pistes conceptuelles, permettront de désenclaver la recherche, de dégager les thèmes de la katábasis de leur « gangue » mythique, littéraire ou rituelle et de les réinscrire dans le cadre plus large des significations culturelles, philosophiques et religieuses, tout en prêtant attention au problème essentiel des contextes, des relectures et des recouvrements. Pour répondre à la question : « Qu’est-ce qu’une catabase ? », le colloque a bâti sur quatre pistes principales, quatre grandes voies d’étude : l’approche par les mythes et la littérature, la typologie des motifs catabatiques, les avenues philosophiques et « théologiques », et enfin les aspects rituels. Le colloque a d’emblée visé à clarifier toutes les variations nécessaires du thème, ainsi qu’à situer les résultats dans une prudente perspective comparatiste. Les études ici regroupées témoignent aussi de la vigueur des études classiques au Québec et au Canada, qui ont toujours été une terre d’accueil pour les études sur l’Antiquité méditerranéenne.

5Jonathan Burgess s’intéresse au livre XI de l’Odyssée, qui voit Ulysse voguer longuement vers la consultation de Tirésias aux enfers. Dès l’Antiquité, ce livre a poussé les interprètes à identifier les paysages homériques à des lieux « réels » qui passaient pour autant de portes mantiques des enfers : la rivière Achéron en Thesprotie, le lac Averne près de Naples, le cap Ténare (aujourd’hui Matapan) au sud du Péloponnèse. Ces localisations infernales, savantes ou populaires, qui en soi apparaîtraient comme une traîtrise du poème homérique où toutes les pistes réalistes sont brouillées, se révèle par contre un élément fascinant de la réception de l’œuvre.

6Gabriela Cursaru s’attaque à un autre problème spatial dans l’histoire des représentations, celui du voyage du κοῦρος du Proème de Parménide, le philosophe de l’Être, vers le monde de la vérité en passant par les « portes éthériennes ». On y voit souvent, à la suite de H. Diels, l’adaptation allégorique de sources archaïques, surtout orphiques, ou d’une littérature onirique remplie de visions extatiques, qui en ferait une anabase (un voyage ascensionnel) vers l’au-delà éthérien. D’autres en font le modèle d’une descente révélatrice aux enfers, vers la demeure de Nuit. Le texte pourtant, quand on le lit avec acribie, montre qu’il faut dépasser la dichotomie : le voyageur du Proème parménidien se trouve tout simplement mis en contact avec la réalité ultime où se dit, sans nul travestissement possible, la Vérité.

7Adrian Mihai analyse l’épisode en apparence anodin de la descente du philosophe Damascius dans le Plutonium de Hiérapolis, selon le résumé de la Bibliothèque de Photius. Au-delà des réalités cultuelles et topographiques, le maître de l’école philosophique d’Athènes prend prétexte de sa consultation pour réinterpréter certaines données mythologiques (par exemple le rôle d’Attis) et religieuses (comme la fête des Hilaries) à l’aune des supputations néoplatoniciennes. Par ailleurs, la révélation onirique qui échoit à Damascius au terme de sa catabase a valeur, selon un topos très ancien, de consécration divine et de purification de l’âme, qui se doublent ici d’une conversion à la vérité philosophique.

8Bonnie MacLachlan porte un regard neuf sur les artéfacts qui, dans les sanctuaires de Grande Grèce, et particulièrement ceux de Déméter et Perséphone, témoignent de représentations de la comédie, lesquelles se trouvent donc reliées, en un certain sens, aux cérémonies catabatiques commémorant les morts et les divinités infernales. De nombreux vases et offrandes votives prouvent à souhait que les colonies grecques prisaient non seulement la parodie d’histoires tragiques issues du drame athénien, mais aussi de la mort elle-même. Grâce aux fragments de la comédie sicilienne et du mime, et grâce aux fouilles de quelques sites où la présence de rituels est avérée dans la Grèce d’Occident, on peut pénétrer les mentalités grecques où se côtoient, dans cet espace liminal qu’est la rencontre de la mort, le rituel et l’exploitation d’un potentiel humoristique pétri d’incongruité.

9Thierry Petit part d’un amphorisque cypriote du « style d’Amathonte », dont les deux scènes montrent un cavalier mené́ par un guide, ce dernier muni d’une torche et d’un rameau, et de l’autre côté, deux sphinx flanquant un Arbre de la Vie. Il est clair que les deux personnages accomplissent un trajet d’Outre-tombe et que la seconde scène représente métaphoriquement la destination du voyage. Comme les « gardiens » mentionnés dans les lamelles orphiques, qui interrogent le défunt initié sur son trajet d’Outre-tombe, ont toutes les chances d’être des sphinx, Thierry Petit poursuit sa réflexion en interrogeant certaines scènes de la peinture de vases de la céramique attique et italiote, où des sphinx confrontés à des figures anthropomorphiques pourraient représenter un moment de cette fameuse katábasis.

10Valérie Toillon clôt le recueil sur l’analyse très serrée d’une curieuse scène sur un petit cratère en cloche méconnu (440-410 a. C. Louvre) : sous une anse, dans ce qui semble être une cavité rocheuse, repose un personnage apparemment nu et dont le visage « de satyre » est approché par un serpent. Le vase, avec ses autres personnages, serait la figuration d’une initiation dionysiaque, dont la thronôsis serait l’élément central. Le satyre étendu évoquerait le nouvel état de l’initié. Tout le problème réside dans le sens que l’on doit donner au personnage allongé dans la cavité rocheuse : est-ce un satyre ou l’image d’un satyre figuré sur la paroi rocheuse ? Est-il l’initié lui-même en train de vivre une expérience de mort ou s’agit-il du rappel d’un épisode lié à l’initiation dionysiaque ? La présence du serpent, animal chthonien par excellence, semble être une piste sérieuse, peut-être indicatrice d’une descente aux enfers, laquelle s’apparenterait au séjour dans une grotte ou une cavité rocheuse, peut-être lors d’une mise en scène ritualisée.

11Pour conclure, le Zeitgeist semble propice à la catabase. En octobre 2014, cinq mois après le colloque canadien, l’Université d’Uppsala proposait une autre rencontre intitulée Roundtrip to Hades. Ce colloque offrait une réflexion qui, loin de faire double emploi, prouvait, si besoin en était encore, que la catabase en pays grec est loin d’être élucidée. Nous renvoyons volontiers les lecteurs aux actes sous presse chez Brill (2016) : Roundtrip to Hades. Visits to the Underworld in the Eastern Mediterranean Tradition, édités par les organisatrices du colloque, Gunnel Ekroth et Ingela Nilsson (Coll. Cultural Interactions in the Mediterranean, 1).

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Notes

1 A. Dieterich, Nékyia : Beiträge zur Erklärung der neuentdeckten Petrusapokalypse, Leipzig, Teubner, 1893 (2e éd. annot. R. Wünsch, Leipzig, Teubner, 1913) ; E. Norden, P. Vergilius Maro Aeneis VI, Leipzig, Teubner, 1903 ; R. Ganschinietz, « Katábasis », RE 10, 2, coll. 2359-2449 ; J. Kroll, Beiträge zum Descensus ad Inferos, Königsberg, Hartung, 1922 ; Idem, Gott und Hölle : Der Mythos vom Descensuskampfe, Leipzig / Berlin, Teubner, 1932 (réimpr. 1963) ; R. J. Clark, Catabasis : Vergil and the Wisdom Tradition, Amsterdam, Grüner, 1979.

2 Alberto Bernabé (Universidad Complutense), What is a Katábasis ? The Descent to the Netherworld in Greece and the Ancient Near East ; Jan N. Bremmer (University of Groningen), Theseus’ and Peirithoos’ Descent into the Underworld ; Stamatia Dova (Hellenic College), Theseus, Peirithoos, and the Poetics of a Failed Katábasis ; George Gazis (Durham University), The Nékyia’s Catalogue of Heroines : Narrative Unbound ; Marie-Claire Beaulieu (Tufts University), Ulysse et l’Hadès brumeux : catabase et anabase dans l’Odyssée ; Marco Antonio Santamaría Alvarez (Universidad de Salamanca), The Parody of the Katábasis-Motif in Aristophanes’ Frogs ; Sara Macias (Universidad Complutense), On the Threshold of Hades : Necromancy and Nekya in Some Passages of Greek Tragedy ; Yann Leclerc (Université de Bordeaux-Montaigne), Les Chemins de la catabase. Paysages des dieux, paysages des hommes ; Daniela Bonanno (Universita degli Studi di Palermo), Jouer avec les dieux : la katábasis de Rhampsinite dans l’Hadès (Hérodote II, 122) ; Daniel Ogden (University of Exeter), Katábasis and the Serpent ; Monique Halm-Tisserant (UMR 7744 : Archimède, Strasbourg), Les Dessous de la katábasis : effets spéciaux et machineries ; Ana Isabel Jimenez San Cristóbal (Universidad Complutense), The Rape of Persephone in a Berlin Papyrus ; Radcliffe G. Edmonds (Bryn Mawr University), « When I Walked the Dark Road of Hades » : Orphic Katábasis and the Katábasis of Orpheus ; Renée Koch Piettre (École Pratique des Hautes Études. Sciences religieuses), Remonter d’une catabase burlesque à une ánodos cosmique. À partir du jeu de mots d’Héraclite (fr. 15 D.-K.) sur Hadès et αἰδοῖα ; Francesc Casadesus Bordoy (University of Balearic Islands), The Myth of Er : Between Homer and Orpheus ; Renaud Gagné (University of Cambridge), La Catabase aérienne de Thespesios : le statut du récit ; Miguel Herrero de Jáuregui (Universidad Complutense), Traditions of Catabatic Experience in Aeneid VI ; Hedvig von Ehrenheim (University of Uppsala), Death and Ascent of Hyakinthos in Sparta : Ritual Mourning and Feasting ; Philippe Swennen (Université de Liège), Anabase et katabase dans les représentations indo-iraniennes archaïques ; Matthew R. Anderson (Concordia University, Montréal), The Curious Voyage of Christ : katábasis, anábasis, and the New Testament ; Pierluigi Piovanelli (Université d’Ottawa), Katabáseis orphico-pythagoriciennes ou Tours of hell apocalyptiques juifs ? La fausse alternative posée par la typologie des péchés et des châtiments dans l’Apocalypse de Pierre ; Joseph Vietri (Concordia University, Montréal), Sir Orfeo, Death and Katábasis ; Jean-Michel Roessli (Concordia University, Montréal), La Catabase d’Orphée dans l’œuvre de quelques poètes portugais.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Bonnechere et Gabriella Cursaru, « Katábasis », Cahiers des études anciennes, LIII | -1, 7-14.

Référence électronique

Pierre Bonnechere et Gabriella Cursaru, « Katábasis », Cahiers des études anciennes [En ligne], LIII | 2016, mis en ligne le 24 avril 2016, consulté le 23 mai 2017. URL : http://etudesanciennes.revues.org/897

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Auteurs

Pierre Bonnechere

Université de Montréal

Gabriella Cursaru

Université de Montréal

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